週五 4月 27, 2007 4:41 am
一直向西方前進
昨夜，卡繆貼上我額頭 一吻
輕輕 感應你又再度被丟棄於空無
荒涼異境 極目孤單單一人望去
來自瞬間的失聰失明失語失憶緊緊抱擁
世界親切的冷漠
感染飛天的繆思發冷發熱
信念奄奄一息倒躺化外之地
你與他是讓生者如死者
心臟四肢漸漸僵硬冰冷的麻藥
而非吉普賽人那瓶一飲斃命的毒藥
一次次你將女神利刃拔起
我寧為她刀鞘的身軀
墓室裡掉落的火光晃動幻影
我們曾經逃出又一起重返的洞穴底
獻祭鮮血塗抹族人影子的雙眼
人是絕對自由的，你在耳旁輕聲說來
我低語應和 自由是選擇的自由
偉大的卑賤的高貴的從屬的
未來選擇 重覆開啟那段尋你的旅程
卡繆攜帶熱情的呼喊陪伴
無窮盡的太陽略過不能征服之夏季
人的處境只是荒謬而已，他凝視我
揭示「上帝已死」的時代人的
恐懼放逐，告知一個世界的陌生人
放逐無法挽救
當我回以卡缪一吻，你回到我們的圓圈
即使重生之前你是他慨然嚴拒的對象
創世洪水上，仍見你們相偕如漂木與奔流
直到時光刻印墓碑棺木入土
你死而復活尋我而來，一再翩然現身誘引我
邊境之南極樂之西
永夜侵略銀色冰原時分
你裸裎環擁我低迴複誦 你們共枕同眠的戀人絮語：
「面對空無為什麼不能只有空無
感覺非感覺
這個世界不合理的沉默間的不諧
荒謬的永恆沉默
使人充滿恐懼----
我是無辜的
如果我有罪
到底是什麼罪？
生活就是使荒謬活著
讓它活著就是直接面對它
沒有休止的掙扎
徹底的沒有希望
一種繼續的拒絕
發現正在等待的荒謬
哲學只有一個嚴肅的問題
畢竟，這是與死亡的關係
在未來的面具底下
時間是個狡猾的敵人
不是一個忠誠的支持者
出其不意地
不可預見地
在其並無閃爍光亮之光裡
薛西佛斯不再有未來
失去了來世的幻想
解脫了永恆的枷鎖
使命運成為人的事
必須在人類之間解除它
這個世界的臉、姿態與戲劇
是由艱苦得來的智慧和
一種不顧後果的熱情所組成」
我們在冷酷異境上意欲擺脫
窺伺在側的覬覦眸光，如此密合的你我間隙
阻止光和任何分子介入彼此
一瞬靈光亦然，即使時間踩著迷人的腳步
即使你當時不曾察覺它的騙術
大地上的日晷也不曾分開 我們腳下
地殼與地心的共生密室
荒謬之於你我，只有一個重要的哲學問題
只等待你與我一起完成那 最迷人的使命
而他在一旁雙臂環抱胸前訕笑 我們
曾是我手上的一捧雪花
你細細消融我掌心
戀戀不捨的手掌殘留水滴
冰冷知覺你確然存在
回憶以蒸氣的煙雲醒來 張眼暗沉
鑽石，你又凝結為無堅不摧而來
啊，戀人，你，吾愛，我怎能不說
他也已看穿，我可以再告訴你
你就是我，我不只是你
環繞著我的你，當滴答響起的一刻
在瞬間融合為一
確定自己可以將生命投於剎那
我毀掉面對面
將一切擲於瞬息即逝的冒險上
你跳過這問題
一種否定
混沌荒誕不可捉摸境地的態度
太陽、海、花、沙漠、非洲海岸報償我們
希望 有太多的事要做
真實必須把洞窟世界的
影子徹底毀滅
愛 不是以後的事
附記：
一、本詩的「我」即存在主義中的人類意識，「你」即存在主義中的自殺意識。
二、第三段第6句~~~第10句改編自文學評論家Germaine Bree，Camus 1959，Rutgers University Press
三、第五段引號內改編自「現代歐美文學概述--下集」第二章存在主義重要作家卡繆，頁108~~~頁147，何欣著，書林出版有限公司，1996年十月
法國亨利派爾教授在「當代法國小說」裡對存在主義者強調的幾個觀念，有清晰扼要的說明----第一是虛無的觀念。
第二是面對虛無，人有荒謬的啟示：因之存在主義者的第二信條是人渴望理性，但他發現流行的卻是非理性。
如卡繆所說，人內心中有對「明晰清澈的強烈需要」，而面對的卻是混亂與黑暗。人希望幸福快樂，而生活的情形卻很難獲得。人願有個監視他和有危險時警告他的神（presence），但是上蒼（henvens）和祂的「永恆沉默」卻使人充滿恐懼。存在主義者強調帶著嘔吐侵入他們的胃和頭內的那種荒謬。他們受到一種真正的哲學姿態的引誘----如諾瓦里斯稱謂的自殺。但是自殺只是近於抑制一個合理的勇敢的能夠獲得一個明晰清澈的因素-----這個因素敢於反抗一個盲目宇宙的荒謬無理性。
跟叔本華以前所曾做過的一樣，卡繆拒絕了自殺，他歡迎齊克果的自相矛盾，齊克果在他1838年這一年的日記裡，讚美自相矛盾是智性生活的特權和偉大思想家的品質的證明，有公開宣布明日之真理的能力。
存在主義也主張跳躍，不是信任之跳躍，大步越過理性而到達「絕對的自相矛盾，基督教」（齊克果），而是一種躍向他人的超越。
存在主義第三個假定是無神論。存在主義者假定發生的每件事好像上帝不存在，他們在尼采的「上帝之死」裡汲取了這些影響。
存在主義的第四個信條就是那著名的斷言：存在先於本質。
存在主義第五個基本原則是人的自由，它是根本的，一如它是未經證實的。
四、第七段卡謬「西西佛斯神話」開始時就說，「只有一個重要的哲學問題，就是自殺」。
卡繆關懷自殺，他為我們解釋荒謬：在這個無法了解的和有限的宇宙中，這宇宙由一大堆無理性的東西包圍著。不能區分真實和虛偽，不能了解自己和這個世界，眾多和難捉摸的真實，奮力抵抗我們的統一和明晰。荒謬就是每件沒有意義的事物。荒謬不是這個世界，而是我們同它的關係。世界本身沒有理性。
卡繆把自殺視為一個哲學問題，他稱之為「哲學的自殺」，因為它拒絕了明晰的理性，沒有這明晰的理性時，荒謬就不復存在了。荒謬襲擊的地方，無可否認地，就是我們面對死亡的時刻。生活毫無意義，所以我們要自殺，在邏輯上說是滿足了，也許也能說對希望需求太多，就把一種敏感的行動暴露出來了，拒絕這個世界的不透明，自殺拒絕了我們對這不可能的透明的需要，並且承認這荒謬，就是說，避見它。 我們如果希望保留我們相信為真實的東西，就必須生活。
因為反叛，在讓人的理性與荒謬的非人性面對面時，就開始一種永無止境的掙扎，在這掙扎中，心靈「永遠地更新，永遠地警覺」，就保持了清醒，生活的全新價值就在於此。這是一種沒有希望的反叛，它保衛它的真實，就是那不熄的火焰，它有一天從意識的燃燒中心跳出來並留住它。這種反叛的英勇熱忱只證明人的莊嚴高貴，不尋求別的。
卡繆希望特別注意的問題是---「判斷生活是否值得活下去」，生活的荒謬是否需要一個人經由希望或自殺逃避它？
五、第八段「環繞著我的你~~~在瞬間融合為一」改編自英國維多利亞時代詩人勃朗寧情詩（1812--1889）<當下！>
2004/6/6
昨夜，卡繆貼上我額頭 一吻
輕輕 感應你又再度被丟棄於空無
荒涼異境 極目孤單單一人望去
來自瞬間的失聰失明失語失憶緊緊抱擁
世界親切的冷漠
感染飛天的繆思發冷發熱
信念奄奄一息倒躺化外之地
你與他是讓生者如死者
心臟四肢漸漸僵硬冰冷的麻藥
而非吉普賽人那瓶一飲斃命的毒藥
一次次你將女神利刃拔起
我寧為她刀鞘的身軀
墓室裡掉落的火光晃動幻影
我們曾經逃出又一起重返的洞穴底
獻祭鮮血塗抹族人影子的雙眼
人是絕對自由的，你在耳旁輕聲說來
我低語應和 自由是選擇的自由
偉大的卑賤的高貴的從屬的
未來選擇 重覆開啟那段尋你的旅程
卡繆攜帶熱情的呼喊陪伴
無窮盡的太陽略過不能征服之夏季
人的處境只是荒謬而已，他凝視我
揭示「上帝已死」的時代人的
恐懼放逐，告知一個世界的陌生人
放逐無法挽救
當我回以卡缪一吻，你回到我們的圓圈
即使重生之前你是他慨然嚴拒的對象
創世洪水上，仍見你們相偕如漂木與奔流
直到時光刻印墓碑棺木入土
你死而復活尋我而來，一再翩然現身誘引我
邊境之南極樂之西
永夜侵略銀色冰原時分
你裸裎環擁我低迴複誦 你們共枕同眠的戀人絮語：
「面對空無為什麼不能只有空無
感覺非感覺
這個世界不合理的沉默間的不諧
荒謬的永恆沉默
使人充滿恐懼----
我是無辜的
如果我有罪
到底是什麼罪？
生活就是使荒謬活著
讓它活著就是直接面對它
沒有休止的掙扎
徹底的沒有希望
一種繼續的拒絕
發現正在等待的荒謬
哲學只有一個嚴肅的問題
畢竟，這是與死亡的關係
在未來的面具底下
時間是個狡猾的敵人
不是一個忠誠的支持者
出其不意地
不可預見地
在其並無閃爍光亮之光裡
薛西佛斯不再有未來
失去了來世的幻想
解脫了永恆的枷鎖
使命運成為人的事
必須在人類之間解除它
這個世界的臉、姿態與戲劇
是由艱苦得來的智慧和
一種不顧後果的熱情所組成」
我們在冷酷異境上意欲擺脫
窺伺在側的覬覦眸光，如此密合的你我間隙
阻止光和任何分子介入彼此
一瞬靈光亦然，即使時間踩著迷人的腳步
即使你當時不曾察覺它的騙術
大地上的日晷也不曾分開 我們腳下
地殼與地心的共生密室
荒謬之於你我，只有一個重要的哲學問題
只等待你與我一起完成那 最迷人的使命
而他在一旁雙臂環抱胸前訕笑 我們
曾是我手上的一捧雪花
你細細消融我掌心
戀戀不捨的手掌殘留水滴
冰冷知覺你確然存在
回憶以蒸氣的煙雲醒來 張眼暗沉
鑽石，你又凝結為無堅不摧而來
啊，戀人，你，吾愛，我怎能不說
他也已看穿，我可以再告訴你
你就是我，我不只是你
環繞著我的你，當滴答響起的一刻
在瞬間融合為一
確定自己可以將生命投於剎那
我毀掉面對面
將一切擲於瞬息即逝的冒險上
你跳過這問題
一種否定
混沌荒誕不可捉摸境地的態度
太陽、海、花、沙漠、非洲海岸報償我們
希望 有太多的事要做
真實必須把洞窟世界的
影子徹底毀滅
愛 不是以後的事
附記：
一、本詩的「我」即存在主義中的人類意識，「你」即存在主義中的自殺意識。
二、第三段第6句~~~第10句改編自文學評論家Germaine Bree，Camus 1959，Rutgers University Press
三、第五段引號內改編自「現代歐美文學概述--下集」第二章存在主義重要作家卡繆，頁108~~~頁147，何欣著，書林出版有限公司，1996年十月
法國亨利派爾教授在「當代法國小說」裡對存在主義者強調的幾個觀念，有清晰扼要的說明----第一是虛無的觀念。
第二是面對虛無，人有荒謬的啟示：因之存在主義者的第二信條是人渴望理性，但他發現流行的卻是非理性。
如卡繆所說，人內心中有對「明晰清澈的強烈需要」，而面對的卻是混亂與黑暗。人希望幸福快樂，而生活的情形卻很難獲得。人願有個監視他和有危險時警告他的神（presence），但是上蒼（henvens）和祂的「永恆沉默」卻使人充滿恐懼。存在主義者強調帶著嘔吐侵入他們的胃和頭內的那種荒謬。他們受到一種真正的哲學姿態的引誘----如諾瓦里斯稱謂的自殺。但是自殺只是近於抑制一個合理的勇敢的能夠獲得一個明晰清澈的因素-----這個因素敢於反抗一個盲目宇宙的荒謬無理性。
跟叔本華以前所曾做過的一樣，卡繆拒絕了自殺，他歡迎齊克果的自相矛盾，齊克果在他1838年這一年的日記裡，讚美自相矛盾是智性生活的特權和偉大思想家的品質的證明，有公開宣布明日之真理的能力。
存在主義也主張跳躍，不是信任之跳躍，大步越過理性而到達「絕對的自相矛盾，基督教」（齊克果），而是一種躍向他人的超越。
存在主義第三個假定是無神論。存在主義者假定發生的每件事好像上帝不存在，他們在尼采的「上帝之死」裡汲取了這些影響。
存在主義的第四個信條就是那著名的斷言：存在先於本質。
存在主義第五個基本原則是人的自由，它是根本的，一如它是未經證實的。
四、第七段卡謬「西西佛斯神話」開始時就說，「只有一個重要的哲學問題，就是自殺」。
卡繆關懷自殺，他為我們解釋荒謬：在這個無法了解的和有限的宇宙中，這宇宙由一大堆無理性的東西包圍著。不能區分真實和虛偽，不能了解自己和這個世界，眾多和難捉摸的真實，奮力抵抗我們的統一和明晰。荒謬就是每件沒有意義的事物。荒謬不是這個世界，而是我們同它的關係。世界本身沒有理性。
卡繆把自殺視為一個哲學問題，他稱之為「哲學的自殺」，因為它拒絕了明晰的理性，沒有這明晰的理性時，荒謬就不復存在了。荒謬襲擊的地方，無可否認地，就是我們面對死亡的時刻。生活毫無意義，所以我們要自殺，在邏輯上說是滿足了，也許也能說對希望需求太多，就把一種敏感的行動暴露出來了，拒絕這個世界的不透明，自殺拒絕了我們對這不可能的透明的需要，並且承認這荒謬，就是說，避見它。 我們如果希望保留我們相信為真實的東西，就必須生活。
因為反叛，在讓人的理性與荒謬的非人性面對面時，就開始一種永無止境的掙扎，在這掙扎中，心靈「永遠地更新，永遠地警覺」，就保持了清醒，生活的全新價值就在於此。這是一種沒有希望的反叛，它保衛它的真實，就是那不熄的火焰，它有一天從意識的燃燒中心跳出來並留住它。這種反叛的英勇熱忱只證明人的莊嚴高貴，不尋求別的。
卡繆希望特別注意的問題是---「判斷生活是否值得活下去」，生活的荒謬是否需要一個人經由希望或自殺逃避它？
五、第八段「環繞著我的你~~~在瞬間融合為一」改編自英國維多利亞時代詩人勃朗寧情詩（1812--1889）<當下！>
2004/6/6
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