週二 2月 08, 2005 9:43 pm
〔污染〕
用餐時間
我往女職員的便當盒裡
吐一口唾沫
再蓋上蓋子
用餐時間
我往女職員的便當盒裡
吐一口唾沫
再蓋上蓋子
可以解釋一下嗎?
有點不懂^^
污染
提供高中以下學生投稿及文學討論用
週五 2月 11, 2005 11:34 am
其實能如此明白評析自己的作品
除了反觀之外亦有其社會性
但所謂社會性是包括自我的、寰宇的一切
即如問狂所說
詩中的我漂亮地完成污染的動作,
但其將來充滿可能性,
所以我只呈現了當下的意志力,
和抉擇的絕對自由
這一次事件明白表示出關於污染的其他事件之共通性
但這次事件出奇地平凡,反而使這首短詩有了歧異性,
這句話說的很好
很清楚亦很明白
讀者在讀過問狂的回覆後相信對這首詩會有更深入的了解以及感受
另外
和詩友們討論『理論』以及『主義』的問題
何謂『存在主義』：
存在主義簡單的說就是一種強調存在的思考的主張。
這樣的強調可以從幾個方向來看。
A. 方法上 (從客觀世界轉向主觀世界)
B. 內容上 (存在先於本質)
存在主義者反對笛卡兒的”我思故我在”，笛卡兒用思考作為人類存在的根據 (笛卡兒認為思考是人類的本質)，但是，存在主義卻認為存在本身的自覺就是存在的依據，而存在之後，才有所謂的思考，所以，對存在主義來說應該是: “我在故我思”，這也就是一般所說的”存在先於本質”。
關於『理論』：
理論可以是評論家最好的依據
但對創作者來說卻是一種絆腳石
原因是創作者容易被理論所限制
黃永武的〈大手筆與大學問〉
裡邊說到做學者要常常吊書袋
而創作卻得多創新
我們應是以理論來輔助創作的進境以及剖析
而不是執著理論而要求成長
這是一般創作者容易迷失的問題!!
一些淺見
大家討論
問好幾位
除了反觀之外亦有其社會性
但所謂社會性是包括自我的、寰宇的一切
即如問狂所說
詩中的我漂亮地完成污染的動作,
但其將來充滿可能性,
所以我只呈現了當下的意志力,
和抉擇的絕對自由
這一次事件明白表示出關於污染的其他事件之共通性
但這次事件出奇地平凡,反而使這首短詩有了歧異性,
這句話說的很好
很清楚亦很明白
讀者在讀過問狂的回覆後相信對這首詩會有更深入的了解以及感受
另外
和詩友們討論『理論』以及『主義』的問題
何謂『存在主義』：
存在主義簡單的說就是一種強調存在的思考的主張。
這樣的強調可以從幾個方向來看。
A. 方法上 (從客觀世界轉向主觀世界)
B. 內容上 (存在先於本質)
存在主義者反對笛卡兒的”我思故我在”，笛卡兒用思考作為人類存在的根據 (笛卡兒認為思考是人類的本質)，但是，存在主義卻認為存在本身的自覺就是存在的依據，而存在之後，才有所謂的思考，所以，對存在主義來說應該是: “我在故我思”，這也就是一般所說的”存在先於本質”。
關於『理論』：
理論可以是評論家最好的依據
但對創作者來說卻是一種絆腳石
原因是創作者容易被理論所限制
黃永武的〈大手筆與大學問〉
裡邊說到做學者要常常吊書袋
而創作卻得多創新
我們應是以理論來輔助創作的進境以及剖析
而不是執著理論而要求成長
這是一般創作者容易迷失的問題!!
一些淺見
大家討論
問好幾位
週五 2月 11, 2005 12:48 pm
崎雲兄博學多聞,先謝謝你和我產生互動了 
黃永武先生說得對,他自己雖然是典型的學者,但是仍然對於創作有正確的觀念
存在主義的確最早肇始人是蘇格拉底以及笛卡兒,只是其中歷史脈絡我就不大清楚了
看了您的回覆,最近手邊又正在讀沙特的存在與虛無一書,導言裡就大概講到了,我昨天講的太簡略了
照沙特的說法,存在對於個人,分成兩種類型,一是在己存有,一是對己存有,這裡先不講到對己存有,我後來細細的想了一下,這首短詩之所以較為特殊的原因,大概在結尾蓋上蓋子的動作,蓋上蓋子意味著一切都以成為過去,而在沙特的哲學裡,在己存有一型是充實的,不可更動的,在己存有的基礎即在於我們擁有"過去",我們的過去都是實存的,不可更動的,已發生的,然而,我們時常會在過去與將來之間的"現實"焦躁不安,左右擺盪,這首小詩除了表達出當下的絕對自由以外,還造成了一種過去性,由"蓋子"和"蓋\"這一詞組所表現出覆蓋.掩去.消逝等等
崎雲兄說得好,創作上理論只能用來剖析,理論只是依附在我們創作上,最重要的是我們的生活態度
一些淺見 請大家繼續討論了
黃永武先生說得對,他自己雖然是典型的學者,但是仍然對於創作有正確的觀念
存在主義的確最早肇始人是蘇格拉底以及笛卡兒,只是其中歷史脈絡我就不大清楚了
看了您的回覆,最近手邊又正在讀沙特的存在與虛無一書,導言裡就大概講到了,我昨天講的太簡略了
照沙特的說法,存在對於個人,分成兩種類型,一是在己存有,一是對己存有,這裡先不講到對己存有,我後來細細的想了一下,這首短詩之所以較為特殊的原因,大概在結尾蓋上蓋子的動作,蓋上蓋子意味著一切都以成為過去,而在沙特的哲學裡,在己存有一型是充實的,不可更動的,在己存有的基礎即在於我們擁有"過去",我們的過去都是實存的,不可更動的,已發生的,然而,我們時常會在過去與將來之間的"現實"焦躁不安,左右擺盪,這首小詩除了表達出當下的絕對自由以外,還造成了一種過去性,由"蓋子"和"蓋\"這一詞組所表現出覆蓋.掩去.消逝等等
崎雲兄說得好,創作上理論只能用來剖析,理論只是依附在我們創作上,最重要的是我們的生活態度
一些淺見 請大家繼續討論了
週五 2月 11, 2005 8:53 pm
一個完全客觀地 合乎思想歷史的研究
以解釋學的觀點來看是不可能做到的
看到你們在聊這問題 不禁真有點想插嘴了
"我思故我在" 當然如笛卡兒所言
這觀點 如果以基督教神學系統的創始者聖 奧古斯丁
其神學邏輯來看那就是 "我思 故上帝存在"
其實這樣的實證<或者負面地說 許是說進化>主義
記得沒錯的話最初應該來自柏拉圖
柏拉圖最初是萬物流變說的支持者
他的思想包括了Heraclitean Pythagorean 和 Megarian
他的創作形式就是對話
把對話的形式和辯證術的研究看成是研討哲學的模式
在柏拉圖的名作"對話錄"中就以看出
他那樣的形式主義和實証推理邏輯思考方式
其實這是很清楚的--柏拉圖
他把所有的萬物分成對等的兩份 換句話說
很二元的思考比較
引用此法對照詩
這首詩中 我覺得覆蓋其實就是張開
當然表面看來這首詩可以完全按照字面解
可 在這之後呢?
如果以佛洛伊德和其他心理學的角度來看 其實
這首詩中有很大的人際關係矛盾點
從這首詩中 可以設想主角是怎麼樣的角度
<老闆 公司同事 路人 客戶還是純粹旁觀的筆者?>
由不同的角度切入 其實當然有不同的看法
殘痕就選擇一個來說吧－－就以老闆的角度說
這種行為當然可能是一種與女職員間的心理衝突
包括人與人的社會關係 男人與女人的 上司與下屬的
<我又扯到社會學了 還是以心理學觀點看社會學吧?>
詩中這樣的”蓋了起來” 故然看起來是小人行為
但不也是一種最原本的呈現嗎?
我是說生物和生物之間的—以佛洛伊德的說法就是性
是的 辦公室中本來就隱藏這麼多矛盾的人際關係網
且其中很多地方都夾雜了性
而詩中這樣呈現的冷眼旁觀感就隱隱指涉到了這點
“吐了口口水”這樣的動作是否包含了”佔有”這樣的寓意呢?
加上明確指出的用餐時間讓人很容易就想到—食色性也
食與色 本來就是人類最基本的欲望
所以我說 以柏拉圖和佛洛伊德的觀點來看
殘痕覺得這”蓋了起來”其實反而暗暗指了”張開”或者”暴露出來”的意味
也就是說 真正的詩從這裡才開始的意思
因此 存在又怎麼樣呢？不存在又怎麼樣呢？
殘痕自己覺得我們都是以一種不存在的方式存在
真正的存在或不存在 似乎
不只是純粹存在或者不存在之上的存在或者不存在了
至於理論和主義 其實殘痕認為無須刻意去了解
大多的理論和主義都是從藝術先開始 漸漸發展到音樂 文學
甚至發展到建築 服裝的
每一個主義和思想都呈現了一個時代的觀點 一種想法
無須刻意為了了解而了解
問好大家
以解釋學的觀點來看是不可能做到的
看到你們在聊這問題 不禁真有點想插嘴了
"我思故我在" 當然如笛卡兒所言
這觀點 如果以基督教神學系統的創始者聖 奧古斯丁
其神學邏輯來看那就是 "我思 故上帝存在"
其實這樣的實證<或者負面地說 許是說進化>主義
記得沒錯的話最初應該來自柏拉圖
柏拉圖最初是萬物流變說的支持者
他的思想包括了Heraclitean Pythagorean 和 Megarian
他的創作形式就是對話
把對話的形式和辯證術的研究看成是研討哲學的模式
在柏拉圖的名作"對話錄"中就以看出
他那樣的形式主義和實証推理邏輯思考方式
其實這是很清楚的--柏拉圖
他把所有的萬物分成對等的兩份 換句話說
很二元的思考比較
引用此法對照詩
這首詩中 我覺得覆蓋其實就是張開
當然表面看來這首詩可以完全按照字面解
可 在這之後呢?
如果以佛洛伊德和其他心理學的角度來看 其實
這首詩中有很大的人際關係矛盾點
從這首詩中 可以設想主角是怎麼樣的角度
<老闆 公司同事 路人 客戶還是純粹旁觀的筆者?>
由不同的角度切入 其實當然有不同的看法
殘痕就選擇一個來說吧－－就以老闆的角度說
這種行為當然可能是一種與女職員間的心理衝突
包括人與人的社會關係 男人與女人的 上司與下屬的
<我又扯到社會學了 還是以心理學觀點看社會學吧?>
詩中這樣的”蓋了起來” 故然看起來是小人行為
但不也是一種最原本的呈現嗎?
我是說生物和生物之間的—以佛洛伊德的說法就是性
是的 辦公室中本來就隱藏這麼多矛盾的人際關係網
且其中很多地方都夾雜了性
而詩中這樣呈現的冷眼旁觀感就隱隱指涉到了這點
“吐了口口水”這樣的動作是否包含了”佔有”這樣的寓意呢?
加上明確指出的用餐時間讓人很容易就想到—食色性也
食與色 本來就是人類最基本的欲望
所以我說 以柏拉圖和佛洛伊德的觀點來看
殘痕覺得這”蓋了起來”其實反而暗暗指了”張開”或者”暴露出來”的意味
也就是說 真正的詩從這裡才開始的意思
因此 存在又怎麼樣呢？不存在又怎麼樣呢？
殘痕自己覺得我們都是以一種不存在的方式存在
真正的存在或不存在 似乎
不只是純粹存在或者不存在之上的存在或者不存在了
至於理論和主義 其實殘痕認為無須刻意去了解
大多的理論和主義都是從藝術先開始 漸漸發展到音樂 文學
甚至發展到建築 服裝的
每一個主義和思想都呈現了一個時代的觀點 一種想法
無須刻意為了了解而了解
問好大家
週五 2月 11, 2005 9:14 pm
不好意思借問狂的主題回覆關於文學的主義
崎雲整理一些常見的文學主義出來
一些記得不太清楚的就只有簡略的敘述了
自然主義：
回到自然與人，是直接的觀察、精確的剖解、以及對存在的事物的接受以及描寫。
唯美主義：
『不是藝術反映生活而是生活反映藝術』否定了文學具意識形態、思想性和社會教育性的功能。即『為藝術而藝術』致力文字雕琢，形式翻新。
現代主義：
強調作品為作家本身而存在，接近『為藝術而藝術』的主張，為人類物質高度發展、精神文明陷入危機、異化現象普遍存在，為人精神出路的哲學產物。描寫社會關係、病態心理及生活現象上。沒有主題性、邏輯性。
超現實主義：
不受限制的想像、神奇的幻覺，認為真實存在於夢幻、愛情與詩歌中。推崇想像力、表達個人慾望。『讓語言的規律符合意識的規律』、『語言不是表達某些預先準備好的思想，而是表達一種精神的力量。』
達達主義：
否定一切價值觀念，懷疑一切的存在。嘲諷傳統的倫理及美學，甚至也否定自身的存在。是超現實主義的催生者！
魔幻現實主義：
介於現實和超現實之間，具有非理性的奇異思想，卻也反映現實。其中融入了神話、傳說與迷信。想像超過飽和且凌駕於現實之上，表現絕不可能存在的事，便是超現實了。是以科學的思考和豐富的生活知識作基礎。
象徵主義：
重視主觀幻覺，輕客觀描寫。重藝術思想，強調暗示、諷喻。
後現代主義：
非理性，行動本身即為藝術。藝術上的理想由生活實踐，又稱為無體裁的寫作。反現代主義。
虛無主義：
虛無主義強調人生是沒有意義的，是痛苦的。虛無主義可說是存在主義所分歧出來的另一條路線。強調痛苦的虛無主義以及強調生命動力的存在主張是可以並存的！
另
殘痕說的亦不錯
詩友們再討論呵
崎雲整理一些常見的文學主義出來
一些記得不太清楚的就只有簡略的敘述了
自然主義：
回到自然與人，是直接的觀察、精確的剖解、以及對存在的事物的接受以及描寫。
唯美主義：
『不是藝術反映生活而是生活反映藝術』否定了文學具意識形態、思想性和社會教育性的功能。即『為藝術而藝術』致力文字雕琢，形式翻新。
現代主義：
強調作品為作家本身而存在，接近『為藝術而藝術』的主張，為人類物質高度發展、精神文明陷入危機、異化現象普遍存在，為人精神出路的哲學產物。描寫社會關係、病態心理及生活現象上。沒有主題性、邏輯性。
超現實主義：
不受限制的想像、神奇的幻覺，認為真實存在於夢幻、愛情與詩歌中。推崇想像力、表達個人慾望。『讓語言的規律符合意識的規律』、『語言不是表達某些預先準備好的思想，而是表達一種精神的力量。』
達達主義：
否定一切價值觀念，懷疑一切的存在。嘲諷傳統的倫理及美學，甚至也否定自身的存在。是超現實主義的催生者！
魔幻現實主義：
介於現實和超現實之間，具有非理性的奇異思想，卻也反映現實。其中融入了神話、傳說與迷信。想像超過飽和且凌駕於現實之上，表現絕不可能存在的事，便是超現實了。是以科學的思考和豐富的生活知識作基礎。
象徵主義：
重視主觀幻覺，輕客觀描寫。重藝術思想，強調暗示、諷喻。
後現代主義：
非理性，行動本身即為藝術。藝術上的理想由生活實踐，又稱為無體裁的寫作。反現代主義。
虛無主義：
虛無主義強調人生是沒有意義的，是痛苦的。虛無主義可說是存在主義所分歧出來的另一條路線。強調痛苦的虛無主義以及強調生命動力的存在主張是可以並存的！
另
殘痕說的亦不錯
詩友們再討論呵
。
週日 2月 13, 2005 5:01 pm
主義的規範不過是一種指標，行為與理論其實那麼遠。
超現實主義，天啊，是先有作品。一定。
１９２４年，勃勒東Breton， André發表超寫實主義宣言，於此，超寫實主義戲劇崛起。如何作一齣超寫實主義劇場風格的戲呢？很簡單，拿一枝筆在紙上不停的寫，想到什麼就寫，什麼都不用管，等到寫完了之後，一本超現實主義劇場的劇本就完成了。完全是理性的死亡，連主觀也不必了，超寫實主義戲劇重視的是無意識的呈現，作者不用再用腦袋去想，只要用身體的反射作用書寫，再藉此將毫無邏輯、毫無秩序的文本搬演到舞台上，以視覺效果強烈刺激感官，將神秘且難懂的舞台佈置填滿，拿毫無邏輯毫無節拍的音樂做背景，酌以舞台上幾個無意識的起乩演員，熱熱鬧鬧，瘋瘋癲癲，一切都無須秩序與規則，只存有另類風格的激烈濃重，沒有意義就是超寫實主義劇場的意義，一切都是純心理的自動作用，夢境與真實、客觀與主觀、理智與癲狂，一切的界線都被摧毀消滅，真理就是不可控制的瘋狂。將表現主義劇場的瘋狂夢境入侵到真實世界，並佔領它，一切無厘頭、毫無容身之處，我認為，為了揭示出真理就是不可控制的瘋狂，戲劇演變至此，瘋子上台終於也是一種藝術了。首當其衝，超現實主義劇場裡最有名的為法國勃勒東Breton，André的劇作。
我探討其中以真理為主體的辨證是極為膚淺的首次判奪，而這一系列的主義都十分迷人。
未來主義劇場Futuristic Theatre
１９１５年，義大利的馬利內蒂Marinetti發表了未來主義戲劇宣言，開始反動任何一切戲劇模式的未來主義劇場，它強調『終結傳統』，即反傳統就是真理，未來就是真理，因此十分重視未來感，重視速度、緊湊、明確的節奏動感，各種寫在Ａ４大小紙上的兩三行文字，就是未來主義劇場所最愛的劇本。
喜愛機械文明、科技產物，在同一時間內可以刻化許多運動中的事物，拋棄傳統，甚至以挑釁觀眾為樂，故意擾亂觀眾、在椅子上放機關、撲灑食物、甚至收了錢還把觀眾關在門外，就開始在門內自演自的了，未來主義劇場裡，種種令人瞠目結舌的瘋狂舉止，實在五花八門、變化萬千。未來主義劇場在俄國及義大利特別興旺﹔造反一切，竄改規則，對一切都抱有崇高的惡意，幾乎是劇場內的文化大革命了，也因此他們的演出機會並不多（廢話…誰會喜歡看戲被騷擾..），果真是劇場裡面什麼都可能發生啊。最短的未來主義劇場劇本為康邱羅Francesco Cangiullo的《槍聲》：
『所有現代劇場的濃縮
角色
一子彈
夜路，寒冷，荒涼
一分寂靜
─────槍響
幕落。』
發表未來主義戲劇宣言的畫家馬利內蒂還寫過一本書，叫做『未來主義者的食譜』，批評義大利人的飲食，只會越來越胖而已。台灣的河床劇團郭文泰以此寫了一齣劇，就叫做《未來主義者的食譜》，於２００３年４月在華山烏梅酒廠演出，不同的點在於用的是法式料理而非義大利料理，一場演出只招待３０名觀眾入場，入場的觀眾能一邊用『未來感十足』的餐具（說穿了就是試管那一類的）一邊用餐一看戲，不知其演出是否有遵照未來主義劇場滋味呢？
我本身是比較喜歡意象主義劇場的，意象劇場Theatre of Images，１９７０年代，二十世紀最偉大的劇場導演，羅伯．威爾森Robert Wilson崛起，其著名的劇場美學為：緩慢的人物肢體、極簡風格、如建築美學般的幾何燈光、詩意般的深度冥想、到處流動的畫面意象美學───此即為意象劇場之得名，以各種意象來塑造他的戲劇，極簡風格所經營出來的美感各式令人嘆為觀止。
除此之外，羅伯．威爾森的意象劇場還有一特點與其他劇場不同的是───劇長都很長，有多長？遠遠勝表演工作坊的《如夢之夢》的演出長度：《佛洛依德的生命時代》（８個小時５０分鐘）、《史達林的生命時代》（１２個小時）、《KA MOUNTain and GUARDenia Terrace》（整整七天七夜）。
羅伯．威爾森，簡直，他是天才，他能化去前衛劇場種種與觀眾王不見王的荒謬情景，以簡單卻富有深度的畫面營造來感動觀眾，創造出諸多驚艷意象，且舞台上的整體皆受重視，不會特別極端於哪一方面，意象劇場是個讓觀眾思考的地方，也是最受歡迎、最讓人能夠接受的前衛劇場。
意象劇場與象徵主義劇場的差異在於，象徵劇場是靠『單一物件』為喻來尋求真理，而意象劇場則是是靠『動作的接合』為喻來尋求真理﹔象徵主義劇場容易淪於零碎，意象劇場運轉流暢但不代表每個意象之間皆有關連。
台灣的意象劇場也興盛，如差事劇團的意象劇場系列。意象劇場也極易與文學結合，如南風劇團Baboo所編導之《致波赫士》就是個例子。不得不提２００４年新點子劇展第三場由河床劇團演出的意象劇場《羅伯．威爾森的生平時代》，那些驚人意象與節奏、音樂、人物流動、肢體，我到現在想起來都還會起雞皮疙瘩，是我看過最深刻的演出。
說到如夢之夢，誰要訂票找我，快快快，２００５年盛事啊，我有兩廳院的會員。
我絕得荒謬劇場Absurd Theatre是很難定義的東東，在我寫論文的時候為此十分頭痛。１９５０～１９６０年代所發展之荒謬劇場，是我認為最為詭譎也最為奇奧的前衛劇場，其特別之處不在於否定劇場的意義（例如未來劇場、超寫實劇場），而是在於將劇場整個扭曲變質，但仍然有劇場的本質和血肉，是一種物極必反、色即是空空即是色、真理就是沒有真理的境界。
雖然此派的劇作家堪稱他們的作品是『反戲劇』Antiplay，然而實際上，荒謬劇場不同於以往前衛劇場的反動傾向，反而更是既融合又矛盾了各種前衛劇場的精神為其創作母體，例如自然主義戲劇是以實證來追求最高真理的劇場主義，然而此劇場主義卻認定人的道德與心靈是科學實證無法規範的，荒謬劇場沿用之，更進一步認為所有規律、人的定義皆是不合邏輯的、所有即定的知識都是虛構的，換句話說也就是『所有不荒謬的都是荒謬的』，完全否定實證的意義。
而荒謬劇場的哲學基礎則是延用於存在主義戲劇，認為人類存在的意義不為其他形成，就是為了自我的存在，因此人類是孤獨的，荒謬劇場的角色也是孤獨而獨特的，每每牽涉到的皆為同一事件或同一人物，卻每個人對所發生的事都各執一詞，而且確信自己是對的。
但荒謬劇場也否認人的存在、對人類社會失去了信心，認爲人與人根本無法溝通，世界對人類是冷酷而不可理解的，因此荒謬劇場的角色往往沒有名字只有代稱甚至連人的輪廓也很模糊。荒誕派劇作家也拒絕像存在主義戲劇的劇作家那樣，用傳統的、理智的手法來反映荒誕的生活，而是用荒誕的手法直接去表現荒誕。
超寫實主義戲劇的非理性影響、滑稽的表演方式也影響到了荒謬劇場的風格，然而卻是以極為理性的前提與極為非理性衝撞、用極為嚴肅正經而冷酷無情的氣氛來抒寫出滑稽的方式，來述說自己的荒謬。
荒謬劇場不是反對戲劇卻是一種反戲劇，此派常見一大堆不知所云，卻正經八百的長篇大論、人物性格不明，卻難以在傳統劇作中找到類似的陳腔濫調性格、劇情沒有高潮起伏，卻讓觀眾覺得情節衝擊很大難以平復，以戲劇的面貌出現卻沒有戲劇的定義，卻又對戲劇不產生反對、以欲呈述某種真理的姿態發表真理，卻是沒有任何真理可言的，這，就是荒謬劇場。
荒謬派劇場真的十分荒謬，頗有第二十二條軍規的況味，甚至１９６５年在台灣還有過首演荒謬劇場的名作：貝克特Samuel Becket的《等待果陀》Waiting for Godot一劇，閉幕時觀眾卻全都提早離場只剩一人看到最後的荒謬紀錄！
雖然如此，然而荒謬劇場的劇本卻是如今最常被國內外搬演的劇本，到了近代依然讓人記得的劇作家也幾乎都是荒謬劇場的劇作家，除了貝克特以外，尤涅斯科Eugene Ionesco、皮藍德婁Luigi Pirandello、惹內Jean Genet、品特Harold Pinter也均屬於荒謬劇場的大師，其中皮藍德婁和貝克特還分別得過１９３４與１９６９年的諾貝爾文學獎呢，而曾在監獄中被特別赦免的傳奇天才──惹內，他的劇作《陽台》The Balcony在２００４時，於台灣的國家實驗劇場演出，由團體臨界點劇象錄製作。陽台我是去看首演，回來看功夫得重感冒，哈．．。
本來還想說說殘酷主義劇場Theatre of Cruelty那一支流，可是其實都大同小異。
現在的劇場趨勢，應該是文化交流劇場Intercultural Theater，但我是指全球。
台灣的小劇場命脈，還有待各位小天才們大展身手吧～加油了，姊妹們。
但其實我是悲觀的。(有機會我把我那篇淺談西方戲劇放上來好了….)
超現實主義，天啊，是先有作品。一定。
１９２４年，勃勒東Breton， André發表超寫實主義宣言，於此，超寫實主義戲劇崛起。如何作一齣超寫實主義劇場風格的戲呢？很簡單，拿一枝筆在紙上不停的寫，想到什麼就寫，什麼都不用管，等到寫完了之後，一本超現實主義劇場的劇本就完成了。完全是理性的死亡，連主觀也不必了，超寫實主義戲劇重視的是無意識的呈現，作者不用再用腦袋去想，只要用身體的反射作用書寫，再藉此將毫無邏輯、毫無秩序的文本搬演到舞台上，以視覺效果強烈刺激感官，將神秘且難懂的舞台佈置填滿，拿毫無邏輯毫無節拍的音樂做背景，酌以舞台上幾個無意識的起乩演員，熱熱鬧鬧，瘋瘋癲癲，一切都無須秩序與規則，只存有另類風格的激烈濃重，沒有意義就是超寫實主義劇場的意義，一切都是純心理的自動作用，夢境與真實、客觀與主觀、理智與癲狂，一切的界線都被摧毀消滅，真理就是不可控制的瘋狂。將表現主義劇場的瘋狂夢境入侵到真實世界，並佔領它，一切無厘頭、毫無容身之處，我認為，為了揭示出真理就是不可控制的瘋狂，戲劇演變至此，瘋子上台終於也是一種藝術了。首當其衝，超現實主義劇場裡最有名的為法國勃勒東Breton，André的劇作。
我探討其中以真理為主體的辨證是極為膚淺的首次判奪，而這一系列的主義都十分迷人。
未來主義劇場Futuristic Theatre
１９１５年，義大利的馬利內蒂Marinetti發表了未來主義戲劇宣言，開始反動任何一切戲劇模式的未來主義劇場，它強調『終結傳統』，即反傳統就是真理，未來就是真理，因此十分重視未來感，重視速度、緊湊、明確的節奏動感，各種寫在Ａ４大小紙上的兩三行文字，就是未來主義劇場所最愛的劇本。
喜愛機械文明、科技產物，在同一時間內可以刻化許多運動中的事物，拋棄傳統，甚至以挑釁觀眾為樂，故意擾亂觀眾、在椅子上放機關、撲灑食物、甚至收了錢還把觀眾關在門外，就開始在門內自演自的了，未來主義劇場裡，種種令人瞠目結舌的瘋狂舉止，實在五花八門、變化萬千。未來主義劇場在俄國及義大利特別興旺﹔造反一切，竄改規則，對一切都抱有崇高的惡意，幾乎是劇場內的文化大革命了，也因此他們的演出機會並不多（廢話…誰會喜歡看戲被騷擾..），果真是劇場裡面什麼都可能發生啊。最短的未來主義劇場劇本為康邱羅Francesco Cangiullo的《槍聲》：
『所有現代劇場的濃縮
角色
一子彈
夜路，寒冷，荒涼
一分寂靜
─────槍響
幕落。』
發表未來主義戲劇宣言的畫家馬利內蒂還寫過一本書，叫做『未來主義者的食譜』，批評義大利人的飲食，只會越來越胖而已。台灣的河床劇團郭文泰以此寫了一齣劇，就叫做《未來主義者的食譜》，於２００３年４月在華山烏梅酒廠演出，不同的點在於用的是法式料理而非義大利料理，一場演出只招待３０名觀眾入場，入場的觀眾能一邊用『未來感十足』的餐具（說穿了就是試管那一類的）一邊用餐一看戲，不知其演出是否有遵照未來主義劇場滋味呢？
我本身是比較喜歡意象主義劇場的，意象劇場Theatre of Images，１９７０年代，二十世紀最偉大的劇場導演，羅伯．威爾森Robert Wilson崛起，其著名的劇場美學為：緩慢的人物肢體、極簡風格、如建築美學般的幾何燈光、詩意般的深度冥想、到處流動的畫面意象美學───此即為意象劇場之得名，以各種意象來塑造他的戲劇，極簡風格所經營出來的美感各式令人嘆為觀止。
除此之外，羅伯．威爾森的意象劇場還有一特點與其他劇場不同的是───劇長都很長，有多長？遠遠勝表演工作坊的《如夢之夢》的演出長度：《佛洛依德的生命時代》（８個小時５０分鐘）、《史達林的生命時代》（１２個小時）、《KA MOUNTain and GUARDenia Terrace》（整整七天七夜）。
羅伯．威爾森，簡直，他是天才，他能化去前衛劇場種種與觀眾王不見王的荒謬情景，以簡單卻富有深度的畫面營造來感動觀眾，創造出諸多驚艷意象，且舞台上的整體皆受重視，不會特別極端於哪一方面，意象劇場是個讓觀眾思考的地方，也是最受歡迎、最讓人能夠接受的前衛劇場。
意象劇場與象徵主義劇場的差異在於，象徵劇場是靠『單一物件』為喻來尋求真理，而意象劇場則是是靠『動作的接合』為喻來尋求真理﹔象徵主義劇場容易淪於零碎，意象劇場運轉流暢但不代表每個意象之間皆有關連。
台灣的意象劇場也興盛，如差事劇團的意象劇場系列。意象劇場也極易與文學結合，如南風劇團Baboo所編導之《致波赫士》就是個例子。不得不提２００４年新點子劇展第三場由河床劇團演出的意象劇場《羅伯．威爾森的生平時代》，那些驚人意象與節奏、音樂、人物流動、肢體，我到現在想起來都還會起雞皮疙瘩，是我看過最深刻的演出。
說到如夢之夢，誰要訂票找我，快快快，２００５年盛事啊，我有兩廳院的會員。
我絕得荒謬劇場Absurd Theatre是很難定義的東東，在我寫論文的時候為此十分頭痛。１９５０～１９６０年代所發展之荒謬劇場，是我認為最為詭譎也最為奇奧的前衛劇場，其特別之處不在於否定劇場的意義（例如未來劇場、超寫實劇場），而是在於將劇場整個扭曲變質，但仍然有劇場的本質和血肉，是一種物極必反、色即是空空即是色、真理就是沒有真理的境界。
雖然此派的劇作家堪稱他們的作品是『反戲劇』Antiplay，然而實際上，荒謬劇場不同於以往前衛劇場的反動傾向，反而更是既融合又矛盾了各種前衛劇場的精神為其創作母體，例如自然主義戲劇是以實證來追求最高真理的劇場主義，然而此劇場主義卻認定人的道德與心靈是科學實證無法規範的，荒謬劇場沿用之，更進一步認為所有規律、人的定義皆是不合邏輯的、所有即定的知識都是虛構的，換句話說也就是『所有不荒謬的都是荒謬的』，完全否定實證的意義。
而荒謬劇場的哲學基礎則是延用於存在主義戲劇，認為人類存在的意義不為其他形成，就是為了自我的存在，因此人類是孤獨的，荒謬劇場的角色也是孤獨而獨特的，每每牽涉到的皆為同一事件或同一人物，卻每個人對所發生的事都各執一詞，而且確信自己是對的。
但荒謬劇場也否認人的存在、對人類社會失去了信心，認爲人與人根本無法溝通，世界對人類是冷酷而不可理解的，因此荒謬劇場的角色往往沒有名字只有代稱甚至連人的輪廓也很模糊。荒誕派劇作家也拒絕像存在主義戲劇的劇作家那樣，用傳統的、理智的手法來反映荒誕的生活，而是用荒誕的手法直接去表現荒誕。
超寫實主義戲劇的非理性影響、滑稽的表演方式也影響到了荒謬劇場的風格，然而卻是以極為理性的前提與極為非理性衝撞、用極為嚴肅正經而冷酷無情的氣氛來抒寫出滑稽的方式，來述說自己的荒謬。
荒謬劇場不是反對戲劇卻是一種反戲劇，此派常見一大堆不知所云，卻正經八百的長篇大論、人物性格不明，卻難以在傳統劇作中找到類似的陳腔濫調性格、劇情沒有高潮起伏，卻讓觀眾覺得情節衝擊很大難以平復，以戲劇的面貌出現卻沒有戲劇的定義，卻又對戲劇不產生反對、以欲呈述某種真理的姿態發表真理，卻是沒有任何真理可言的，這，就是荒謬劇場。
荒謬派劇場真的十分荒謬，頗有第二十二條軍規的況味，甚至１９６５年在台灣還有過首演荒謬劇場的名作：貝克特Samuel Becket的《等待果陀》Waiting for Godot一劇，閉幕時觀眾卻全都提早離場只剩一人看到最後的荒謬紀錄！
雖然如此，然而荒謬劇場的劇本卻是如今最常被國內外搬演的劇本，到了近代依然讓人記得的劇作家也幾乎都是荒謬劇場的劇作家，除了貝克特以外，尤涅斯科Eugene Ionesco、皮藍德婁Luigi Pirandello、惹內Jean Genet、品特Harold Pinter也均屬於荒謬劇場的大師，其中皮藍德婁和貝克特還分別得過１９３４與１９６９年的諾貝爾文學獎呢，而曾在監獄中被特別赦免的傳奇天才──惹內，他的劇作《陽台》The Balcony在２００４時，於台灣的國家實驗劇場演出，由團體臨界點劇象錄製作。陽台我是去看首演，回來看功夫得重感冒，哈．．。
本來還想說說殘酷主義劇場Theatre of Cruelty那一支流，可是其實都大同小異。
現在的劇場趨勢，應該是文化交流劇場Intercultural Theater，但我是指全球。
台灣的小劇場命脈，還有待各位小天才們大展身手吧～加油了，姊妹們。
但其實我是悲觀的。(有機會我把我那篇淺談西方戲劇放上來好了….)
週三 2月 16, 2005 3:50 am
而荒謬劇場的哲學基礎則是延用於存在主義戲劇，認為人類存在的意義不為其他形成，就是為了自我的存在，因此人類是孤獨的，荒謬劇場的角色也是孤獨而獨特的，每每牽涉到的皆為同一事件或同一人物，卻每個人對所發生的事都各執一詞，而且確信自己是對的。
但荒謬劇場也否認人的存在、對人類社會失去了信心，認爲人與人根本無法溝通，世界對人類是冷酷而不可理解的，因此荒謬劇場的角色往往沒有名字只有代稱甚至連人的輪廓也很模糊。荒誕派劇作家也拒絕像存在主義戲劇的劇作家那樣，用傳統的、理智的手法來反映荒誕的生活，而是用荒誕的手法直接去表現荒誕。
超寫實主義戲劇的非理性影響、滑稽的表演方式也影響到了荒謬劇場的風格，然而卻是以極為理性的前提與極為非理性衝撞、用極為嚴肅正經而冷酷無情的氣氛來抒寫出滑稽的方式，來述說自己的荒謬。
荒謬劇場不是反對戲劇卻是一種反戲劇，此派常見一大堆不知所云，卻正經八百的長篇大論、人物性格不明，卻難以在傳統劇作中找到類似的陳腔濫調性格、劇情沒有高潮起伏，卻讓觀眾覺得情節衝擊很大難以平復，以戲劇的面貌出現卻沒有戲劇的定義，卻又對戲劇不產生反對、以欲呈述某種真理的姿態發表真理，卻是沒有任何真理可言的，這，就是荒謬劇場。
這段說得很好阿,我會以資借鑑
打字辛苦了
但荒謬劇場也否認人的存在、對人類社會失去了信心，認爲人與人根本無法溝通，世界對人類是冷酷而不可理解的，因此荒謬劇場的角色往往沒有名字只有代稱甚至連人的輪廓也很模糊。荒誕派劇作家也拒絕像存在主義戲劇的劇作家那樣，用傳統的、理智的手法來反映荒誕的生活，而是用荒誕的手法直接去表現荒誕。
超寫實主義戲劇的非理性影響、滑稽的表演方式也影響到了荒謬劇場的風格，然而卻是以極為理性的前提與極為非理性衝撞、用極為嚴肅正經而冷酷無情的氣氛來抒寫出滑稽的方式，來述說自己的荒謬。
荒謬劇場不是反對戲劇卻是一種反戲劇，此派常見一大堆不知所云，卻正經八百的長篇大論、人物性格不明，卻難以在傳統劇作中找到類似的陳腔濫調性格、劇情沒有高潮起伏，卻讓觀眾覺得情節衝擊很大難以平復，以戲劇的面貌出現卻沒有戲劇的定義，卻又對戲劇不產生反對、以欲呈述某種真理的姿態發表真理，卻是沒有任何真理可言的，這，就是荒謬劇場。
這段說得很好阿,我會以資借鑑
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