週五 12月 25, 2009 10:51 pm
我在自己的遠方，虛構一粒雨水，落到大漠戈壁，或是江河湖海。那是關乎命運的兩個方向。
一粒雨落在戈壁，是水的不幸。走進荒原，沒有想過會面對怎樣的尷尬。為了面前這塊陌生的壟槽地形，我在城市的房間裏圖謀已久。亮晃晃的太陽在頭頂，把一切都彙集到了它的熔爐，戈壁和我在一起焚燒，有被烤焦、熔化或灰燼的多種可能。湖盆枯寂以後堆積而成的壟槽地貌，奇形怪狀的矗立在地表之上，它們怪異而精緻的形態，已經被風化得支離破碎。方向完全沒有意義，戈壁的荒涼沿著雙腳，毫無邊界的延伸到了八方四面，就像纖雲不染的天空，了無痕跡，灰白而渺遠.我成了一隻螞蟻，熱鍋在戈壁的正午，呼吸變得異常乾燥急促。如同章魚般張牙舞爪的觸角，還沒完全張開，就高熱昏迷，甚至分不清刺目的光斑，哪些源自土墩沙丘，哪些屬於眼瞼自生。我覺得身體很快就會被太陽擠幹。而緊跟的腳印也在身後，被呼叫的風指一一抹平。風的嚎叫，啃過肌膚全是鹽痕，直到汗腺無汗可溢。
錯誤地選擇了七月的正午進入，地表溫度的高熱，不允許站在一個地方久留，稍稍遲疑，就可以聞到膠墊鞋底散發的焦臭。這個時候，我真成了一滴水，錯誤地走進了戈壁。
別說一滴雨水，就是一場暴雨傾盆而下，短命的結果一目了然。雨水看不清去路，沒有選擇。我也看不清結果，可以選擇，或者自以為可以選擇。我的選擇，遠離了運命這個因素。對雨水生命體的假設，屬於對未知存在的模糊認同，或者指向命運遠在的可能。我不是雨水，也不是強硬的石頭，在焦渴的荒原，偽裝出一副勇敢，想對時間進行一次穿越，身體和意志，是站立或是傾圮，需要交給荒原確認.關於雨水的虛擬，與宗教和神性無關，也不能兩極這個正午。許多事實真相，總是藏在虛構後背。
眼前的荒原和雅丹地貌，在遠古時期，曾有湖沼蜿蜒，植被蔥綠，除了我們知道的地質變化，有沒有未知的原因，或者某種強大而神秘的力量？把它荒寂成了永遠.世界就是用這樣的迷局，誘惑著我們去話語，然後一次又一次，把尋找推向更深的迷宮.前方也許是一個巨大的陷阱，在沒有深陷以前，還是想固執地靠近。儘管，我的好奇和奢望，很可能乾屍在荒野。我以為，應該比一滴雨水幸運.假設，能像一顆沙礫滾沸在戈壁，恰似一粒雨水落入湖海，生命就有更多可能，找到出口。
戈壁灘上那些風蝕土墩經年曆久，暴曬在無遮無掩的毒日頭下，沒有一棵樹可以陰暗正午的太陽，也沒有一根草，表徵涼意。我如同被遺棄在壟槽峭壁的艾斯克霞爾城堡，令人絕望地空洞在無邊的荒原。哈密王城對古堡的遺棄，可以線裝於環境惡劣。沒有水源和綠色植物，人們遺棄了這條古絲綢通道，古堡自然失去了前哨的意義.我的被棄和空洞，由我親手安排。我主宰了當下，未來由誰曠古？裸露在陽光下的陶片和碎石，曾經作為文明的符號，已經被紛至遝來的遊人揣進了書房。那些鋒利炙手的秘密，握不到我的掌心，而更多的秘密，深藏於細密柔軟的沙丘下面，它把關於歐羅巴人在哈密的歷史和記憶，魔咒一樣封藏在了冰冷的墓穴，只留下一些殘破的屋基，讓我們在想像中，自以為是地拼湊出昔日的喧嘩和繁榮.遠在中亞或歐洲的白種人、波斯人、高加索人，曾在艾斯克霞爾驛站飲馬歇腳，然後翻過群山深谷走向中原。古堡東北方沙丘下面，那些曲腿側身而葬的歐羅巴人，在死亡深處躺了3100年，用不變的沉默，面對日月星辰未知的沉默。墓室中完好的毛織物、骨角器、礪石、銅刀，記憶著農牧業發達的遠年，紡織、染色、縫紉、皮革加工等技術的水準，依稀可辨。然而，在不能明確的時間裏，不知誰惹惱了造物主，拿著筆的那個誰，一怒之下刪掉了植被和水流，並黑暗了所有文明的跡象。太陽、星星和月亮，依舊在這裏升起落下，但再也無法照耀駝鈴和馬蹄的聲音。戈壁上裸露的彩石，壟槽間飛揚的沙塵，見證過事實真相，如果開口，會比所有生命的喊叫，源遠悠長.人們離開的時候，這裏到底發生過什麼？戰爭、瘟疫、自然災難或是文獻上已有的答案？我們今天正在遭遇的沙塵暴、水土流失、戰爭瘟疫，和這片大地當年的情形有無差異？又是怎樣的走向？這種設問，顯然無限虛妄，甚或荒唐，其前景和結果可以不寒而慄。綠色植物和江海湖泊死亡之後，人們跟隨駝馬四處流浪，如果遷徙的足印沒有找到土地，種子無土可依，草木無水潤育，族人的未來，或者我們的未來，一樣的荒涼可期。
我沒有見到有翅膀的鳥兒或者蛇蠍，生命在戈壁的正午，只是虛構一粒雨水命運的旁證.除了尖叫的風滾燙在肌膚，燒烤我的身體和靈魂，沒有聽見任何生命的聲音。雙腳到不了深處，哈密雅丹地貌東西綿延400公里，戈壁上稀有的野駱駝、黃羊、野兔等野生動物，於我只能是一個傳說.這個赤日炎炎的正午，讓我獨自擁有了一次空闊，而弱小和孤獨也被直接反襯，畢竟人不是可以恒久的石頭，沒有道路和方向可循的荒原，選擇離開，就像魚蝦追隨河流，雲朵追隨天空。
據說，黑夜降臨之後，艾斯克霞爾城堡附近磷火如螢，大風在壟槽間來回奔跑，時有怪音四起，有如鬼哭狼嚎。早年聽到這種聲音的某個人，坐在黃土夯實的土牆房子裏，給哈密五堡鄉的雅丹區域，取了一個“魔鬼城”的名字。
如果繼續留在戈壁，很快就會成為乾屍。乾屍，木乃伊的另一種說詞.古埃及的木乃伊用藥物保鮮，而新疆的乾屍，完全天成於特殊的天候和地理。沙礫可以不腐人體的軀幹，卻無法保鮮祖先記憶。
我在魔鬼城的出口，見到了古麗艾塞麗的微笑。
“你沒有經驗，到這裏一般在早上十點以前，或者下午六點以後。現在正是最熱的時候。”古麗艾塞麗的面部遮掩在面紗裏，站在陳列室建築物背陰處，我看到了，風沙如何磨礪，並模糊了一雙眼睛的黑白。她打開了陳列室大門，認真解說那些瓦片、石器、陶片和銅錢的歷史。一具歐羅巴男人的乾屍，辮子很完整的擺放在胸前，側著身子，雙腿微曲，墓坑和乾屍的姿勢及陪葬品，完全按照出土前的樣式複製.有一束金黃的稻草，醒目地平放在屍體上，稻穗已經乾癟，自然沒了種子的意義.牛羊和糧食在魔鬼城的命運，如同雨水落到了戈壁。
古麗艾塞麗，翻譯成漢語意即蜜蜂。蜜蜂在魔鬼城既沒有花朵，也沒有樹葉，蜜一樣的微笑不是留給胡楊的收藏，只是荒原中，等待一粒雨的焦急。
我沒有看到天空上方有雲朵經過.對雨水的渴望，從來沒有超過這個正午的迫切。
一粒雨落在戈壁，是水的不幸。走進荒原，沒有想過會面對怎樣的尷尬。為了面前這塊陌生的壟槽地形，我在城市的房間裏圖謀已久。亮晃晃的太陽在頭頂，把一切都彙集到了它的熔爐，戈壁和我在一起焚燒，有被烤焦、熔化或灰燼的多種可能。湖盆枯寂以後堆積而成的壟槽地貌，奇形怪狀的矗立在地表之上，它們怪異而精緻的形態，已經被風化得支離破碎。方向完全沒有意義，戈壁的荒涼沿著雙腳，毫無邊界的延伸到了八方四面，就像纖雲不染的天空，了無痕跡，灰白而渺遠.我成了一隻螞蟻，熱鍋在戈壁的正午，呼吸變得異常乾燥急促。如同章魚般張牙舞爪的觸角，還沒完全張開，就高熱昏迷，甚至分不清刺目的光斑，哪些源自土墩沙丘，哪些屬於眼瞼自生。我覺得身體很快就會被太陽擠幹。而緊跟的腳印也在身後，被呼叫的風指一一抹平。風的嚎叫，啃過肌膚全是鹽痕，直到汗腺無汗可溢。
錯誤地選擇了七月的正午進入，地表溫度的高熱，不允許站在一個地方久留，稍稍遲疑，就可以聞到膠墊鞋底散發的焦臭。這個時候，我真成了一滴水，錯誤地走進了戈壁。
別說一滴雨水，就是一場暴雨傾盆而下，短命的結果一目了然。雨水看不清去路，沒有選擇。我也看不清結果，可以選擇，或者自以為可以選擇。我的選擇，遠離了運命這個因素。對雨水生命體的假設，屬於對未知存在的模糊認同，或者指向命運遠在的可能。我不是雨水，也不是強硬的石頭，在焦渴的荒原，偽裝出一副勇敢，想對時間進行一次穿越，身體和意志，是站立或是傾圮，需要交給荒原確認.關於雨水的虛擬，與宗教和神性無關，也不能兩極這個正午。許多事實真相，總是藏在虛構後背。
眼前的荒原和雅丹地貌，在遠古時期，曾有湖沼蜿蜒，植被蔥綠，除了我們知道的地質變化，有沒有未知的原因，或者某種強大而神秘的力量？把它荒寂成了永遠.世界就是用這樣的迷局，誘惑著我們去話語，然後一次又一次，把尋找推向更深的迷宮.前方也許是一個巨大的陷阱，在沒有深陷以前，還是想固執地靠近。儘管，我的好奇和奢望，很可能乾屍在荒野。我以為，應該比一滴雨水幸運.假設，能像一顆沙礫滾沸在戈壁，恰似一粒雨水落入湖海，生命就有更多可能，找到出口。
戈壁灘上那些風蝕土墩經年曆久，暴曬在無遮無掩的毒日頭下，沒有一棵樹可以陰暗正午的太陽，也沒有一根草，表徵涼意。我如同被遺棄在壟槽峭壁的艾斯克霞爾城堡，令人絕望地空洞在無邊的荒原。哈密王城對古堡的遺棄，可以線裝於環境惡劣。沒有水源和綠色植物，人們遺棄了這條古絲綢通道，古堡自然失去了前哨的意義.我的被棄和空洞，由我親手安排。我主宰了當下，未來由誰曠古？裸露在陽光下的陶片和碎石，曾經作為文明的符號，已經被紛至遝來的遊人揣進了書房。那些鋒利炙手的秘密，握不到我的掌心，而更多的秘密，深藏於細密柔軟的沙丘下面，它把關於歐羅巴人在哈密的歷史和記憶，魔咒一樣封藏在了冰冷的墓穴，只留下一些殘破的屋基，讓我們在想像中，自以為是地拼湊出昔日的喧嘩和繁榮.遠在中亞或歐洲的白種人、波斯人、高加索人，曾在艾斯克霞爾驛站飲馬歇腳，然後翻過群山深谷走向中原。古堡東北方沙丘下面，那些曲腿側身而葬的歐羅巴人，在死亡深處躺了3100年，用不變的沉默，面對日月星辰未知的沉默。墓室中完好的毛織物、骨角器、礪石、銅刀，記憶著農牧業發達的遠年，紡織、染色、縫紉、皮革加工等技術的水準，依稀可辨。然而，在不能明確的時間裏，不知誰惹惱了造物主，拿著筆的那個誰，一怒之下刪掉了植被和水流，並黑暗了所有文明的跡象。太陽、星星和月亮，依舊在這裏升起落下，但再也無法照耀駝鈴和馬蹄的聲音。戈壁上裸露的彩石，壟槽間飛揚的沙塵，見證過事實真相，如果開口，會比所有生命的喊叫，源遠悠長.人們離開的時候，這裏到底發生過什麼？戰爭、瘟疫、自然災難或是文獻上已有的答案？我們今天正在遭遇的沙塵暴、水土流失、戰爭瘟疫，和這片大地當年的情形有無差異？又是怎樣的走向？這種設問，顯然無限虛妄，甚或荒唐，其前景和結果可以不寒而慄。綠色植物和江海湖泊死亡之後，人們跟隨駝馬四處流浪，如果遷徙的足印沒有找到土地，種子無土可依，草木無水潤育，族人的未來，或者我們的未來，一樣的荒涼可期。
我沒有見到有翅膀的鳥兒或者蛇蠍，生命在戈壁的正午，只是虛構一粒雨水命運的旁證.除了尖叫的風滾燙在肌膚，燒烤我的身體和靈魂，沒有聽見任何生命的聲音。雙腳到不了深處，哈密雅丹地貌東西綿延400公里，戈壁上稀有的野駱駝、黃羊、野兔等野生動物，於我只能是一個傳說.這個赤日炎炎的正午，讓我獨自擁有了一次空闊，而弱小和孤獨也被直接反襯，畢竟人不是可以恒久的石頭，沒有道路和方向可循的荒原，選擇離開，就像魚蝦追隨河流，雲朵追隨天空。
據說，黑夜降臨之後，艾斯克霞爾城堡附近磷火如螢，大風在壟槽間來回奔跑，時有怪音四起，有如鬼哭狼嚎。早年聽到這種聲音的某個人，坐在黃土夯實的土牆房子裏，給哈密五堡鄉的雅丹區域，取了一個“魔鬼城”的名字。
如果繼續留在戈壁，很快就會成為乾屍。乾屍，木乃伊的另一種說詞.古埃及的木乃伊用藥物保鮮，而新疆的乾屍，完全天成於特殊的天候和地理。沙礫可以不腐人體的軀幹，卻無法保鮮祖先記憶。
我在魔鬼城的出口，見到了古麗艾塞麗的微笑。
“你沒有經驗，到這裏一般在早上十點以前，或者下午六點以後。現在正是最熱的時候。”古麗艾塞麗的面部遮掩在面紗裏，站在陳列室建築物背陰處，我看到了，風沙如何磨礪，並模糊了一雙眼睛的黑白。她打開了陳列室大門，認真解說那些瓦片、石器、陶片和銅錢的歷史。一具歐羅巴男人的乾屍，辮子很完整的擺放在胸前，側著身子，雙腿微曲，墓坑和乾屍的姿勢及陪葬品，完全按照出土前的樣式複製.有一束金黃的稻草，醒目地平放在屍體上，稻穗已經乾癟，自然沒了種子的意義.牛羊和糧食在魔鬼城的命運，如同雨水落到了戈壁。
古麗艾塞麗，翻譯成漢語意即蜜蜂。蜜蜂在魔鬼城既沒有花朵，也沒有樹葉，蜜一樣的微笑不是留給胡楊的收藏，只是荒原中，等待一粒雨的焦急。
我沒有看到天空上方有雲朵經過.對雨水的渴望，從來沒有超過這個正午的迫切。
