週四 11月 27, 2014 12:42 am
我在加國睡覺的時候，“書友會”裡爆發了一次激烈的辯論，把一個成員氣跑了。
於是我一早起來這樣圓場：
“書友會”裡總算有一次激烈的討論了！事實上，我們一般都生活在自己的朋友圈裡，也就是說和自己看上去比較相似、有不同觀點也一般回避不談的一群人裡，所以我們感覺到的世界都還是比較安全穩定的。而我就是喜歡把這種安全的壁壘拆開，讓大家看到原來外面的世界這樣超乎想像。而哲學，我覺得是源於這樣一種“訝異”的，就是讓人看到你原本習以為常的世界外面、或者說裡面，原來有這麼多星星和微生物。
所以西人講的哲學即是一切學問的尖端Doctor of philosophy，就是說所有的前沿研究最後就會到可知世界的邊界，必須要突破已有概念、理論的束縛——你可以說是玩概念遊戲，如果你不懂哲學——你也可以說，我們是和認知的根本鬥爭。比如我現在研究intelligence，就要明白到底有沒有intelligence, intelligence是什麼？過去，我會說“誰誰誰很聰明”，現在我就要想，到底有沒有“聰明”這個概念，我怎麼判斷別人聰明？——這就是概念的定義和測量。所以有人說，哲學是所有學科的發動機。
量子力學當然不是我們能懂的，我有高中同學或許懂點，我只是知道“摩爾定理”快要終結了，因為計算機內的芯片線路不能無限尺度地縮寫：當線路寬度是原子半徑大小時，電子的位置和動量就不能同時判定，信號溢出就不可避免。這就是說：我們每個人使用的計算機性能將不能再繼續幾何級代進，有人推測這在2030年將到來，影響全球的經濟發展。所以說，科學不管你懂不懂，它還是直接影響你的生活。而一切科學的前沿都是哲學。我的高中同學讀力學博士的，就告訴我，他的導師說他以後再讀一個博士，就去讀哲學博士。當然了，康德的三大批判也不是一般人能讀懂的。
馮友蘭我沒讀過，我只是覺得評價馮友蘭的那個人可能有些膚淺。學心理學的最終結果就是不去評判人，因為人很複雜多變。物理學上有一個著名的“三體問題”是牛頓最早提出的：空間上的三個天體如何可以像兩個天體一樣形成穩定的互轉系統？——兩個星體最終是會成橢圓的，而三個天體的相遇則有無限的可能，要成一個封閉穩定系統的可能非常小，數學上也很難解。
空間中的三個球體就可以組成這麼複雜的系統——而這些系統都很美，我覺得美就是混沌中的有序、複雜中的簡潔，人能直覺到複雜系統背後的秩序，即是感覺到美——人的意識本身就是混沌中的有序，而人這個系統的複雜、不可預測度可能就是“三體”的10的N次倍。所以有關人的學科（也即人文學科），除去有根據的歷史真相外，剩下的思想、意見都可以歸為“哲學”，是純思辨，而無標準可以衡量對錯，於是“眾說紛紜”。任何一個學科的前沿都是這樣。
人文學科可不可以成為“科學”，這尚且還是一個問題。因為人很可能不是一個純粹的系統。而文科中的概念大都很難定義、衡量——有人就說，我們為什麼一定要定義、衡量，我自己想想覺得不錯不就可以了——當然了，如果你只是自己想想覺得很有意思，覺得自己很有智慧、很開心，這沒什麼錯，而你要拿去和人理論、較真就難免有人要大動肝火，甚至引發革命、戰爭。好比說，有人覺得“道藏”裡有大智慧，別人就不服氣，問：“你覺得智慧是什麼？”然後他就舉出自己的定義、列出自己的事例來說這些就是“智慧”。然後那人就長籲一口氣，說：哦，原來你說的“智慧”是這一類東西，了了，我感覺你這個人就很有這種“智慧”，而我一點沒有這種“智慧”，然後就開著自己設計的坦克開走了，不必一炮把這個“道藏”大師打死。
說完後，有人問我：
會不會陷入一種不可知論的漩渦之中？
我說：
康德說，不可知論只是人類理智暫時歇息的地方，而對於哲學的情人來說，這個棲所絕不會成為永久逗留地。現在很多社會學科都講究統計、數據建模和結構方程模型，也儘量讓自己的理論可以被別人理解、驗證，而不是“自圓其說”、“自娛自樂”。
否則也不會有人支持。畢竟，人活在世上，總是要吃飯的，除非他不想活了。這是一個可以立即驗證的科學道理。要吃飯，就要幹活，就要幹對別人有用的活，否則就去自己生產糧食，而那也要買塊地先……
所以我去浙師做的講座：“怎樣畢業論文開題？——從概念入手。”意思就是先要想想你想研究什麼概念，怎樣定義、測量。這個東西很難搞清楚，但一定要搞清楚，如果你自己都說不清楚，論文委員會的成員、教授們也搞不清楚你寫了三萬字到底說了些什麼。
比如現在很多中國人、甚至有些人跑到加國來也同我說：“也許民主不好。”我不知道這是哪一夥人在宣傳這種理論。我就要問，你覺得什麼是“民主”？然後他們說的民主，在我聽來，就是“少數服從多數”。而這邊講究“自由辯論程序”，通過大家相互討論，最終使得好的方案能夠得到大多數人的認可，也許一開始，某個方案只有極少數人支持，但是通過他們的宣傳和努力，最終使得大多數人認識到這個方案是更好的（比如當年英國國會通過禁止黑奴販賣的法案，最早也只有極少議員支持）。如果沒有大多數人的理解和支持，一個方案再好，最終也會流產。所以，我感覺這邊民主的核心是“言論自由、討論啟發、溝通理解”而等到一個方案深入大多數民眾的心裡時，方案的實施就水到渠成了。
那人就說：
服從多數，尊重少數 在民主程序中，對少數的保護也是必不可少的，否則就變成暴民政治了。
我最後回復：
我建議“暴民政治”這種新概念也儘量少用，因為你用一個概念就要先解釋清楚它的意思，把解釋工作留給讀者，就很容易引起歧義、紛爭。古人怕把話說白了、惹麻煩，所以就把解釋工作留給聰明人了，也不管大多數人誤解他的意思，比如老子那樣的。使得後世許多自作聰明的人要來解釋《論語》、《道德經》，和那些真正聰明的解經人一起競爭讀者，往往是那些自作聰明的人獲勝，比如於丹評論語，就是剛好能讓許多人有“豁然開朗”的感覺，於是覺得自己還是有智慧的——其實孔子、老子當時到底說了些什麼？總有那麼幾句話是只可意淫，不可證明的。
孔子、老子那樣的知識分子歷來都是皇帝的玩物、工具。知識分子真正受人尊敬，或許如王小波所說，是在科學誕生以後。科學其實只是一種方法：“可重複觀測”、“可證明或證偽”，有了這種方法，知識分子的思想才開始對現實世界有了深刻的影響，而不是和人打口水仗。尖端科學往往是大多數人不能理解的，如果要搞“民主決議”，科學家花費一生去與世人辯論，估計大家還是會投票否決“相對論”和“無意識”。但科學家完全不必去與世人辨論，因為上帝會用事實反復驗證、改進他們的理論。
有關“民主”與“專制”對社會的影響，也要化為一些可衡量的數據，可以反復驗證，才有說服力的，否則就成了政黨間的宣傳遊戲。
於是我一早起來這樣圓場：
“書友會”裡總算有一次激烈的討論了！事實上，我們一般都生活在自己的朋友圈裡，也就是說和自己看上去比較相似、有不同觀點也一般回避不談的一群人裡，所以我們感覺到的世界都還是比較安全穩定的。而我就是喜歡把這種安全的壁壘拆開，讓大家看到原來外面的世界這樣超乎想像。而哲學，我覺得是源於這樣一種“訝異”的，就是讓人看到你原本習以為常的世界外面、或者說裡面，原來有這麼多星星和微生物。
所以西人講的哲學即是一切學問的尖端Doctor of philosophy，就是說所有的前沿研究最後就會到可知世界的邊界，必須要突破已有概念、理論的束縛——你可以說是玩概念遊戲，如果你不懂哲學——你也可以說，我們是和認知的根本鬥爭。比如我現在研究intelligence，就要明白到底有沒有intelligence, intelligence是什麼？過去，我會說“誰誰誰很聰明”，現在我就要想，到底有沒有“聰明”這個概念，我怎麼判斷別人聰明？——這就是概念的定義和測量。所以有人說，哲學是所有學科的發動機。
量子力學當然不是我們能懂的，我有高中同學或許懂點，我只是知道“摩爾定理”快要終結了，因為計算機內的芯片線路不能無限尺度地縮寫：當線路寬度是原子半徑大小時，電子的位置和動量就不能同時判定，信號溢出就不可避免。這就是說：我們每個人使用的計算機性能將不能再繼續幾何級代進，有人推測這在2030年將到來，影響全球的經濟發展。所以說，科學不管你懂不懂，它還是直接影響你的生活。而一切科學的前沿都是哲學。我的高中同學讀力學博士的，就告訴我，他的導師說他以後再讀一個博士，就去讀哲學博士。當然了，康德的三大批判也不是一般人能讀懂的。
馮友蘭我沒讀過，我只是覺得評價馮友蘭的那個人可能有些膚淺。學心理學的最終結果就是不去評判人，因為人很複雜多變。物理學上有一個著名的“三體問題”是牛頓最早提出的：空間上的三個天體如何可以像兩個天體一樣形成穩定的互轉系統？——兩個星體最終是會成橢圓的，而三個天體的相遇則有無限的可能，要成一個封閉穩定系統的可能非常小，數學上也很難解。
空間中的三個球體就可以組成這麼複雜的系統——而這些系統都很美，我覺得美就是混沌中的有序、複雜中的簡潔，人能直覺到複雜系統背後的秩序，即是感覺到美——人的意識本身就是混沌中的有序，而人這個系統的複雜、不可預測度可能就是“三體”的10的N次倍。所以有關人的學科（也即人文學科），除去有根據的歷史真相外，剩下的思想、意見都可以歸為“哲學”，是純思辨，而無標準可以衡量對錯，於是“眾說紛紜”。任何一個學科的前沿都是這樣。
人文學科可不可以成為“科學”，這尚且還是一個問題。因為人很可能不是一個純粹的系統。而文科中的概念大都很難定義、衡量——有人就說，我們為什麼一定要定義、衡量，我自己想想覺得不錯不就可以了——當然了，如果你只是自己想想覺得很有意思，覺得自己很有智慧、很開心，這沒什麼錯，而你要拿去和人理論、較真就難免有人要大動肝火，甚至引發革命、戰爭。好比說，有人覺得“道藏”裡有大智慧，別人就不服氣，問：“你覺得智慧是什麼？”然後他就舉出自己的定義、列出自己的事例來說這些就是“智慧”。然後那人就長籲一口氣，說：哦，原來你說的“智慧”是這一類東西，了了，我感覺你這個人就很有這種“智慧”，而我一點沒有這種“智慧”，然後就開著自己設計的坦克開走了，不必一炮把這個“道藏”大師打死。
說完後，有人問我：
會不會陷入一種不可知論的漩渦之中？
我說：
康德說，不可知論只是人類理智暫時歇息的地方，而對於哲學的情人來說，這個棲所絕不會成為永久逗留地。現在很多社會學科都講究統計、數據建模和結構方程模型，也儘量讓自己的理論可以被別人理解、驗證，而不是“自圓其說”、“自娛自樂”。
否則也不會有人支持。畢竟，人活在世上，總是要吃飯的，除非他不想活了。這是一個可以立即驗證的科學道理。要吃飯，就要幹活，就要幹對別人有用的活，否則就去自己生產糧食，而那也要買塊地先……
所以我去浙師做的講座：“怎樣畢業論文開題？——從概念入手。”意思就是先要想想你想研究什麼概念，怎樣定義、測量。這個東西很難搞清楚，但一定要搞清楚，如果你自己都說不清楚，論文委員會的成員、教授們也搞不清楚你寫了三萬字到底說了些什麼。
比如現在很多中國人、甚至有些人跑到加國來也同我說：“也許民主不好。”我不知道這是哪一夥人在宣傳這種理論。我就要問，你覺得什麼是“民主”？然後他們說的民主，在我聽來，就是“少數服從多數”。而這邊講究“自由辯論程序”，通過大家相互討論，最終使得好的方案能夠得到大多數人的認可，也許一開始，某個方案只有極少數人支持，但是通過他們的宣傳和努力，最終使得大多數人認識到這個方案是更好的（比如當年英國國會通過禁止黑奴販賣的法案，最早也只有極少議員支持）。如果沒有大多數人的理解和支持，一個方案再好，最終也會流產。所以，我感覺這邊民主的核心是“言論自由、討論啟發、溝通理解”而等到一個方案深入大多數民眾的心裡時，方案的實施就水到渠成了。
那人就說：
服從多數，尊重少數 在民主程序中，對少數的保護也是必不可少的，否則就變成暴民政治了。
我最後回復：
我建議“暴民政治”這種新概念也儘量少用，因為你用一個概念就要先解釋清楚它的意思，把解釋工作留給讀者，就很容易引起歧義、紛爭。古人怕把話說白了、惹麻煩，所以就把解釋工作留給聰明人了，也不管大多數人誤解他的意思，比如老子那樣的。使得後世許多自作聰明的人要來解釋《論語》、《道德經》，和那些真正聰明的解經人一起競爭讀者，往往是那些自作聰明的人獲勝，比如於丹評論語，就是剛好能讓許多人有“豁然開朗”的感覺，於是覺得自己還是有智慧的——其實孔子、老子當時到底說了些什麼？總有那麼幾句話是只可意淫，不可證明的。
孔子、老子那樣的知識分子歷來都是皇帝的玩物、工具。知識分子真正受人尊敬，或許如王小波所說，是在科學誕生以後。科學其實只是一種方法：“可重複觀測”、“可證明或證偽”，有了這種方法，知識分子的思想才開始對現實世界有了深刻的影響，而不是和人打口水仗。尖端科學往往是大多數人不能理解的，如果要搞“民主決議”，科學家花費一生去與世人辯論，估計大家還是會投票否決“相對論”和“無意識”。但科學家完全不必去與世人辨論，因為上帝會用事實反復驗證、改進他們的理論。
有關“民主”與“專制”對社會的影響，也要化為一些可衡量的數據，可以反復驗證，才有說服力的，否則就成了政黨間的宣傳遊戲。