週一 8月 02, 2010 5:13 am
「那樣的荒涼是更需要強悍的。」在邱妙津日記的＜序＞中，幫妙津整理日記出版的賴香吟寫道，「我曾相信她能以『寫』來渡過生命危機，她也想要這樣做。」但是，留下了千萬卷的日記創作，邱妙津仍難敵「生有何歡，死又何懼」的想法，甚至在最後選擇以身殉死。
「我太不快樂了，我不喜歡活著。」在1989年六月十八日，才二十歲的妙津這樣子寫著，實在是太令人震驚了，二十歲，多麼美好的花漾年紀，卻有人這樣子生不如死的，痛苦的活著。
妙津從大學時代開始，就渴望成為一位作家，能夠像三島由紀夫一樣一天創作六小時，她將寫日記當作從事藝術創作一樣的經營。
她在1989年七月八日她記下，「諸觀有成就的作家，有一個最大的條件，就是他們一生只做一件事就是『創作』。」她也寫下了「把文字創作放在至高無上的第一生命意義。」這樣的宣言。
只是，在邱妙津日記這樣具有高度藝術美的創作中，身為旁觀第三者的眼光中看的是，妙津痛苦的生活著，不曉得是否為了創作出這樣的作品，她耽溺於痛苦的漩渦之中。
「我相信我是能在這世界之前做淋漓盡致的演出，並且創造出獨特超越這世界之上的藝術生命，……剩下的能量和資源就全部投入餵養和發展藝術生命裡，甚至就將生死繫於此一點上，像個頂尖藝術家般為了藝術徹底孤絕於人類命運之外。」在1990年一月十九日她這樣寫著。
妙津做到了，她的確做到了！她在這世界之前做出了淋漓盡致的演出，但是為了殉道藝術，為了同性愛情，她同時也在最後，付出了生命的償價。
身為女同性戀，妙津生命中經歷了許多女人，每個女人都帶給她希望、愛與相當程度的傷害，我們能說是她自己傷害了她嗎？是她們傷害了她嗎？還是其實，是台灣整體社會的眼光傷害了妙津呢？
這也許就是妙津選擇去法國留學的原因吧！徹底遠離這個社會眼光的傷害。
「自從我十五歲以後自己長出來的這個我根本不適合生存，但他卻得像背負著甚麼使命一樣努力的活下去。」妙津經過青春期的自我摸索，終於了解到，身為同性戀者的這個自我，「根本不適合生存」，1990年一月三日回家過新年的妙津這樣子寫道。
「不要再折磨、傷害、虐待自己，好嗎？我已經讓自己受到太多傷害了……，好好愛護自己吧，我已經千瘡百孔、瘦弱生病得不像話了，而我才二十歲。」一月七日新年過後，她這樣寫下日記。
不懂得愛惜自己，是妙津的弱點，也是她的致命傷，她活得如此痛苦的原因，二十歲的她，像是穿戴著鱷魚皮的小女孩，飽受著社會眼光，躲在鱷魚皮下面對著外界的凌厲審視，記敘著大學時代的種種，邱妙津的＜鱷魚手記＞於是如此誕生了，她訴說著同性愛情的悲歌。
「感謝這個世界上有這些實在哀傷的作品，讓我活著感動。」在看過了村上春樹＜挪威的森林＞、太宰治的＜斜陽＞和＜人間失格＞之後，一口氣讀完葉姿麟＜都市的雲＞的妙津在1990年四月八日的日記裡，這樣子說。
同時，除了愛情與創作之外，文學閱讀是妙津的生命中，另一個能夠暢快呼吸的窗口。
歷經感情創傷的妙津，在一次又一次的感情裡重生、死去，「我自然的深愛著他們，但分離又來了，我又回到從前分離的悲傷裡，悲傷如潮水般日夜在我心間耳際淚畔排湧來去。」妙津這樣的敘述著，這也許是佛家八苦諦中「愛別離」的最佳詮釋吧。
而在邱妙津日記當中，最最令我震驚的一幕是，她被周圍世界的目光所傷害，以致於仇視：「明天就是大學的畢業典禮了，所有的人都一起來敲我的門，齊聚到我眼前，我鐵著心一一點數他們又趕他們離去，眼淚一滴也流不出來……，我知道我很想哭，非常非常想哭，觸目所及的任何東西都是悲傷的。但是一滴眼淚也流不出來，眼前除了F外沒有任何一個人值得我向他流淚。」
1991年六月七日，在妙津的大學畢業典禮前她這樣寫下日記。妙津把所有的寄託都在愛情上，因此，最後，在法國面對著同性情人的背叛，她無路可退，選擇一死。
而她在六月三日她是這樣寫的，「今天是值得紀念的日子，奮鬥了七年，終於走到我要走的終點，獲得我日日夜夜渴望的東西，F竟然被我追到了……，非常激動，也非常疲乏，之於我遲來的幸福……，我要好好的用我全部的生命活力來疼愛她珍惜她，我如今有一個我的女人了，她就是我充注在我熱情和藝術的容器……，感謝上帝。」妙津以愛情為她的救贖，但是愛情的救贖，可靠嗎？
還是正值荳蔻年華的妙津，早有自己對愛情的體悟？
「我又開始不明瞭我與女人之間關聯的意義。」1991年三月十八日，她這樣寫：「這種愛戀她的現象，從某個角度看只是我心中一種『必須之欲』的投影幻覺罷了。我需要的是與內在一個人對話、被內在一個人愛戀，而這個人根本不需要是個實體的人，甚至不需要是個特定的人，我就只是需要，她只是剛好比較適合被捕捉這種需求。」
日記寫作，使得邱妙津的生活有所平衡，支撐她活下去的力量，邱妙津日記，同時也是她精神痛苦昇華所誕生的傑作，傑作誕生了，妙津卻沉淪了，她耽溺在痛苦中無法自拔。
綜觀邱妙津日記，使妙津淪落到痛苦甚至無法自拔，只好以一篇篇文字書寫止渴療傷的原因，可歸結於年輕的妙津沒有「宗教信仰」。
在邱妙津日記的最後幾頁，也就是她真正自殺前，精神陷入了一片混亂與瘋狂，她書寫著：「神啊！神啊！救救我吧！」這是多麼痛苦又絕望的呼喊，為何她到了結束生命的前一刻才用心呼喊神呢？信仰不是應該平常就應該造就的嗎？正確的信仰價值觀無法建立，她在絕望中呼求上帝，那麼上帝該怎麼辦呢？
沒有宗教信仰，她信仰文學、信仰藝術、信仰愛情，但是種種的信仰，無法使她的痛苦得到一個合理的解釋，於是她在最後選擇死亡，在法國自殺時年僅二十六歲。
如果妙津能夠將生命的情致寄託在信仰，而非同性的愛情上，那麼，也許她的生活就有意義，她不再需要夜夜枕著痛苦入眠，她的日記散發的是晨光般的溫暖與和煦，而不是陰冷幽暗、潮溼的芬芳！
妙津，願你在妳的國度裡平安，若有下次，妳得堅強。
「我太不快樂了，我不喜歡活著。」在1989年六月十八日，才二十歲的妙津這樣子寫著，實在是太令人震驚了，二十歲，多麼美好的花漾年紀，卻有人這樣子生不如死的，痛苦的活著。
妙津從大學時代開始，就渴望成為一位作家，能夠像三島由紀夫一樣一天創作六小時，她將寫日記當作從事藝術創作一樣的經營。
她在1989年七月八日她記下，「諸觀有成就的作家，有一個最大的條件，就是他們一生只做一件事就是『創作』。」她也寫下了「把文字創作放在至高無上的第一生命意義。」這樣的宣言。
只是，在邱妙津日記這樣具有高度藝術美的創作中，身為旁觀第三者的眼光中看的是，妙津痛苦的生活著，不曉得是否為了創作出這樣的作品，她耽溺於痛苦的漩渦之中。
「我相信我是能在這世界之前做淋漓盡致的演出，並且創造出獨特超越這世界之上的藝術生命，……剩下的能量和資源就全部投入餵養和發展藝術生命裡，甚至就將生死繫於此一點上，像個頂尖藝術家般為了藝術徹底孤絕於人類命運之外。」在1990年一月十九日她這樣寫著。
妙津做到了，她的確做到了！她在這世界之前做出了淋漓盡致的演出，但是為了殉道藝術，為了同性愛情，她同時也在最後，付出了生命的償價。
身為女同性戀，妙津生命中經歷了許多女人，每個女人都帶給她希望、愛與相當程度的傷害，我們能說是她自己傷害了她嗎？是她們傷害了她嗎？還是其實，是台灣整體社會的眼光傷害了妙津呢？
這也許就是妙津選擇去法國留學的原因吧！徹底遠離這個社會眼光的傷害。
「自從我十五歲以後自己長出來的這個我根本不適合生存，但他卻得像背負著甚麼使命一樣努力的活下去。」妙津經過青春期的自我摸索，終於了解到，身為同性戀者的這個自我，「根本不適合生存」，1990年一月三日回家過新年的妙津這樣子寫道。
「不要再折磨、傷害、虐待自己，好嗎？我已經讓自己受到太多傷害了……，好好愛護自己吧，我已經千瘡百孔、瘦弱生病得不像話了，而我才二十歲。」一月七日新年過後，她這樣寫下日記。
不懂得愛惜自己，是妙津的弱點，也是她的致命傷，她活得如此痛苦的原因，二十歲的她，像是穿戴著鱷魚皮的小女孩，飽受著社會眼光，躲在鱷魚皮下面對著外界的凌厲審視，記敘著大學時代的種種，邱妙津的＜鱷魚手記＞於是如此誕生了，她訴說著同性愛情的悲歌。
「感謝這個世界上有這些實在哀傷的作品，讓我活著感動。」在看過了村上春樹＜挪威的森林＞、太宰治的＜斜陽＞和＜人間失格＞之後，一口氣讀完葉姿麟＜都市的雲＞的妙津在1990年四月八日的日記裡，這樣子說。
同時，除了愛情與創作之外，文學閱讀是妙津的生命中，另一個能夠暢快呼吸的窗口。
歷經感情創傷的妙津，在一次又一次的感情裡重生、死去，「我自然的深愛著他們，但分離又來了，我又回到從前分離的悲傷裡，悲傷如潮水般日夜在我心間耳際淚畔排湧來去。」妙津這樣的敘述著，這也許是佛家八苦諦中「愛別離」的最佳詮釋吧。
而在邱妙津日記當中，最最令我震驚的一幕是，她被周圍世界的目光所傷害，以致於仇視：「明天就是大學的畢業典禮了，所有的人都一起來敲我的門，齊聚到我眼前，我鐵著心一一點數他們又趕他們離去，眼淚一滴也流不出來……，我知道我很想哭，非常非常想哭，觸目所及的任何東西都是悲傷的。但是一滴眼淚也流不出來，眼前除了F外沒有任何一個人值得我向他流淚。」
1991年六月七日，在妙津的大學畢業典禮前她這樣寫下日記。妙津把所有的寄託都在愛情上，因此，最後，在法國面對著同性情人的背叛，她無路可退，選擇一死。
而她在六月三日她是這樣寫的，「今天是值得紀念的日子，奮鬥了七年，終於走到我要走的終點，獲得我日日夜夜渴望的東西，F竟然被我追到了……，非常激動，也非常疲乏，之於我遲來的幸福……，我要好好的用我全部的生命活力來疼愛她珍惜她，我如今有一個我的女人了，她就是我充注在我熱情和藝術的容器……，感謝上帝。」妙津以愛情為她的救贖，但是愛情的救贖，可靠嗎？
還是正值荳蔻年華的妙津，早有自己對愛情的體悟？
「我又開始不明瞭我與女人之間關聯的意義。」1991年三月十八日，她這樣寫：「這種愛戀她的現象，從某個角度看只是我心中一種『必須之欲』的投影幻覺罷了。我需要的是與內在一個人對話、被內在一個人愛戀，而這個人根本不需要是個實體的人，甚至不需要是個特定的人，我就只是需要，她只是剛好比較適合被捕捉這種需求。」
日記寫作，使得邱妙津的生活有所平衡，支撐她活下去的力量，邱妙津日記，同時也是她精神痛苦昇華所誕生的傑作，傑作誕生了，妙津卻沉淪了，她耽溺在痛苦中無法自拔。
綜觀邱妙津日記，使妙津淪落到痛苦甚至無法自拔，只好以一篇篇文字書寫止渴療傷的原因，可歸結於年輕的妙津沒有「宗教信仰」。
在邱妙津日記的最後幾頁，也就是她真正自殺前，精神陷入了一片混亂與瘋狂，她書寫著：「神啊！神啊！救救我吧！」這是多麼痛苦又絕望的呼喊，為何她到了結束生命的前一刻才用心呼喊神呢？信仰不是應該平常就應該造就的嗎？正確的信仰價值觀無法建立，她在絕望中呼求上帝，那麼上帝該怎麼辦呢？
沒有宗教信仰，她信仰文學、信仰藝術、信仰愛情，但是種種的信仰，無法使她的痛苦得到一個合理的解釋，於是她在最後選擇死亡，在法國自殺時年僅二十六歲。
如果妙津能夠將生命的情致寄託在信仰，而非同性的愛情上，那麼，也許她的生活就有意義，她不再需要夜夜枕著痛苦入眠，她的日記散發的是晨光般的溫暖與和煦，而不是陰冷幽暗、潮溼的芬芳！
妙津，願你在妳的國度裡平安，若有下次，妳得堅強。
