週二 7月 25, 2006 2:05 pm
卡爾‧馬克思在他的一八四四年經濟學哲學手稿中，提到了有關異化勞動的概念。
在此，馬克思認為，當工人處於資本主義的體系中並且從事生產時，工人的勞動是外化的，勞動對工人而言是外在的東西。在每日重複地、機械性地勞動中，工人不是自由的發揮體力與智力，而是折磨著肉體、摧殘其精神，工人不但無法從勞動中獲得自我實現的成就感，相反的是在勞動中否定自己。
這完全是因為除了滿足生活的需要外，勞動是與工人的生命本身毫無關聯。
在此情況之下，一方面工人與他自己所生產的商品產生了異化，因為商品與工人的生活沒有任何關係，而另一方面工人也與他所從事的勞動本身發生異化，因為勞動除了是獲取生活資源的手段之外，已不再是與生命經驗相關聯的生活行為。
因此，在資本主義的制度之下，工人不但被資本家嚴重地剝削了勞動的剩餘價值，並且在勞動中也無法獲得成就與滿足，祇能日復一日被迫做著與自己生命無涉的工作。
可是，若我們以經濟學的角度來看，古典學派的經濟學家認為，在一個自由放任的市場機制之下，每個人都爭取個人的最大利益，將會使社會整體也獲得最大的經濟效益。
在資本主義的社會中，每個人都可以經由自由競爭、自由選則來獲取本身的最大利益，因此工人可以藉由選擇做什麼工作、接受多少薪資、要不要工作來獲取本身最大的福利，而願意雇用工人的廠商也可以在自由市場中與公人互蒙其利、各取所需，因此馬克思所說的情況並不太可能出現。
其實，資本主義之所以能運行世界而歷久不衰，當然有其道理。
因為唯有在自由放任的市場之下，生產者才能盡其所能的追求經濟利益，廠商也才能真正發揮最大的生產效能，進而使物資不虞匱乏。
而當物資充裕豐足了之後，社會百姓也才能共享經濟發展的利益。
這也正是古典經濟學派之所以認為個人追求自身最大利益社會也會獲得最大利益的理由。
我們只要比較歷史上實施共產主義與資本主義的國家就可以發現，資本主義制度雖然造成了許多不公平、不正義的情況，然而相較之下，共產主義造成的是更為嚴重的物資缺乏、國困民貧，連基本的生活品質都無法維持，更遑論政治制度的改善、文化水準的提昇。
究其原因，正是因為共產主義沒有生產利益的誘因，因此造成了生產的不效率，也連帶的使社會陷入物資匱乏、民不聊生的窘境。
然而，藉由自由競爭的市場機制，人們的利益將可極大化。在這種觀念的刺激下，追求經濟效益成為最重要的目標，而極度細緻的分工，極度機械化的勞動便是達成此目標的手段之一，是故身處社會最底層的勞動階級便逐漸的只能從事無人性、無成就感的工作。
逐漸地，工人變成了無自我的機械，困苦而低微，更不可能用微薄的薪資來達成階級流動以扭轉其悲慘的命運，這也正是馬克思之所以大聲疾呼的原因，早在資本主義發展之初他就已經看出其弊病。
誠然，馬克思的理論在工業革命方興未艾的歐洲，的確對資本主義的弊病提出了震聾啟聵的批判。
姑且不論其對剩餘價值與剝削的理論是否完全合理，在馬克思過於理想化的理論中，其實正明確地點醒了世人對資本主義的迷思，更指出資本主義不公不義的本質。
資本主義允許資本無限累積，資本家可以用資本累積財富，普羅大眾則只能日復一日的為了生活被迫提供勞力，並且少有階級流動的機會。
更糟的是，工人的工作與工人的生活逐漸分離，異化勞動使工人喪失自我與自尊，成為一個生產的機器。
也因此，馬克思的理論讓人們反省資本主義的缺點，更改變了資本主義的體質。
因此現今的進步國家，已從只注重利潤的追求，轉變為更重視社會福利與弱勢族群，藉由稅收與福利制度來拉近貧富差距及生活水準。
經由政府對自由市場做有限度的干預，使低階層的人能享受到經濟發展的利益，並且使階級流動成為可能，這正是馬克思的最大貢獻。
在此，馬克思認為，當工人處於資本主義的體系中並且從事生產時，工人的勞動是外化的，勞動對工人而言是外在的東西。在每日重複地、機械性地勞動中，工人不是自由的發揮體力與智力，而是折磨著肉體、摧殘其精神，工人不但無法從勞動中獲得自我實現的成就感，相反的是在勞動中否定自己。
這完全是因為除了滿足生活的需要外，勞動是與工人的生命本身毫無關聯。
在此情況之下，一方面工人與他自己所生產的商品產生了異化，因為商品與工人的生活沒有任何關係，而另一方面工人也與他所從事的勞動本身發生異化，因為勞動除了是獲取生活資源的手段之外，已不再是與生命經驗相關聯的生活行為。
因此，在資本主義的制度之下，工人不但被資本家嚴重地剝削了勞動的剩餘價值，並且在勞動中也無法獲得成就與滿足，祇能日復一日被迫做著與自己生命無涉的工作。
可是，若我們以經濟學的角度來看，古典學派的經濟學家認為，在一個自由放任的市場機制之下，每個人都爭取個人的最大利益，將會使社會整體也獲得最大的經濟效益。
在資本主義的社會中，每個人都可以經由自由競爭、自由選則來獲取本身的最大利益，因此工人可以藉由選擇做什麼工作、接受多少薪資、要不要工作來獲取本身最大的福利，而願意雇用工人的廠商也可以在自由市場中與公人互蒙其利、各取所需，因此馬克思所說的情況並不太可能出現。
其實，資本主義之所以能運行世界而歷久不衰，當然有其道理。
因為唯有在自由放任的市場之下，生產者才能盡其所能的追求經濟利益，廠商也才能真正發揮最大的生產效能，進而使物資不虞匱乏。
而當物資充裕豐足了之後，社會百姓也才能共享經濟發展的利益。
這也正是古典經濟學派之所以認為個人追求自身最大利益社會也會獲得最大利益的理由。
我們只要比較歷史上實施共產主義與資本主義的國家就可以發現，資本主義制度雖然造成了許多不公平、不正義的情況，然而相較之下，共產主義造成的是更為嚴重的物資缺乏、國困民貧，連基本的生活品質都無法維持，更遑論政治制度的改善、文化水準的提昇。
究其原因，正是因為共產主義沒有生產利益的誘因，因此造成了生產的不效率，也連帶的使社會陷入物資匱乏、民不聊生的窘境。
然而，藉由自由競爭的市場機制，人們的利益將可極大化。在這種觀念的刺激下，追求經濟效益成為最重要的目標，而極度細緻的分工，極度機械化的勞動便是達成此目標的手段之一，是故身處社會最底層的勞動階級便逐漸的只能從事無人性、無成就感的工作。
逐漸地，工人變成了無自我的機械，困苦而低微，更不可能用微薄的薪資來達成階級流動以扭轉其悲慘的命運，這也正是馬克思之所以大聲疾呼的原因，早在資本主義發展之初他就已經看出其弊病。
誠然，馬克思的理論在工業革命方興未艾的歐洲，的確對資本主義的弊病提出了震聾啟聵的批判。
姑且不論其對剩餘價值與剝削的理論是否完全合理，在馬克思過於理想化的理論中，其實正明確地點醒了世人對資本主義的迷思，更指出資本主義不公不義的本質。
資本主義允許資本無限累積，資本家可以用資本累積財富，普羅大眾則只能日復一日的為了生活被迫提供勞力，並且少有階級流動的機會。
更糟的是，工人的工作與工人的生活逐漸分離，異化勞動使工人喪失自我與自尊，成為一個生產的機器。
也因此，馬克思的理論讓人們反省資本主義的缺點，更改變了資本主義的體質。
因此現今的進步國家，已從只注重利潤的追求，轉變為更重視社會福利與弱勢族群，藉由稅收與福利制度來拉近貧富差距及生活水準。
經由政府對自由市場做有限度的干預，使低階層的人能享受到經濟發展的利益，並且使階級流動成為可能，這正是馬克思的最大貢獻。
，總有一天，希望大家可以找到自己的夢鄉^______^﹝向恩陽大哥問好^^"﹞