@在十幾歲時，跟學長到大同區孔廟聽演講，有一位李老師講儒家的思想起源。

@李老師說，對於天道的理解，儒家的長幼尊卑和倫理，和道家的逍遙或是佛家的解脫自在，是完全不一樣的。道家的道士，詩人，可以到處旅遊，隱居來體會天道；而佛家的和尚，居士在寺院裡隔絕世俗的汙染，修行以達到解脫自在。

@而儒家卻是有個體系龐大的人際關係網框架，而且這個儒家的人際與道德框架，還和天道有直接的關係，所謂禮本於太一，周朝的儒家文化，認為所有的人際關係的倫理道德，都是模仿自天道，亦即孝悌忠信禮義廉恥，是人與人之間，最近似於天道的相處模式。

@李老師說為什麼儒家要這麼辛苦，任重道遠，死而後已來達到天道，道家卻可以逍遙達到天道，佛家卻可以解脫回歸天道那樣的輕鬆呢？

@這是因為周朝所在的黃河流域，耕地有限而黃河的水災不斷，所以在多災多難的黃河流域產生的儒家，自然地會把這個地方的階級分工，上下尊卑有禮等等組織型態，帶入人性與天道的理解中。

@因為黃河流域多災多難，必須靠倫理道德，上下尊卑來團結國家，組織人群來對抗水災旱災，飢荒盜賊等等，而儒家學者在這種團結國家與組織人群的倫理道德文化之中，昇華提煉出「盡人事」，「聽天命」的天道宗旨，在為國家人群奮鬥的忠臣義士辛苦過程之中，忠臣義士及有志之士們，他們的道德有可能完熟，達到「天人合一」的儒家聖賢境界。(如孔廟配祀的東廊蕪與西廊蕪的先儒牌位中，有漢朝丞相諸葛亮，宋朝宰相李綱，平定叛亂的大臣韓琦，王陽明等等)

@而儒家的盡人事，聽天命，天人合一的聖人及賢人境界，和道家的道士的逍遙自在的天道，又是有可能相通的，有異曲同工之妙，這一點在道家經典的「莊子」一書中有所闡釋發揮。

@李老師說，同樣是體會天道，在農作物豐富，容易養活人民的長江流域產生的「道家」，就沒有水旱災難的黃河流域的「儒家」，那種比較沉重的「人際關係框架」。

@這就是「重視群體責任感」的「儒家」，和「個人逍遙自在」的「道家」，兩種大異其趣的體會天道的不同方式。

@當時聽所謂的儒家與道家天道體會的不同，才十九歲，騎摩特車北海一週，彈吉他吸引學妹，去參加偶像和美國歌星演唱會，比所謂的儒家和道家的天道體會吸引人多了，所以當時聽了李老師的演講，也沒放在心上。

@現在年紀漸長，對於儒家經典也多看了一些，在儒家的禮記中，有很多約束綁住人的道德和禮教框架，而禮記又說，這些道德和禮教框架，是人與人之間，最近似於天道的相處模式，這一點我始終搞不太懂。

@有一天看到禮記中寫的上下尊卑的禮貌，忽然懂了其中的寓意，上位者有其聰明才智與勢力高於平民的先天優勢，而禮記的上位者不欺凌下屬和百姓，下屬和百姓不賄賂諂媚上位者，這樣的周禮的儒家精神與教條，是在上位者與下屬百姓之間，畫出一條安全的「禮教的界線」，因為有禮教與倫理道德的安全界限的教條，聰明才智者不敢太越界去欺侮比較不聰明的人，上位有勢力的人，不敢太逾越道德倫理界限，去壓榨下屬和百姓。

@儒家的禮教原本是人際關係的「防止相撞的座位安全帶」，但是經過兩千多年，私心自用的帝王將相的刻意竄改曲解，把儒家的禮教，變成富貴上位者，用來奴役下屬百姓的工具，然後在中華民國革命掉清朝之後，就順勢把這種奴役下屬百姓的曲解的儒家禮教廢掉推翻了。(五四運動打倒吃人的禮教。)

@雖然現在人提到儒家禮教，都會排斥比較多，但是它還是有其實用的價值的，現在人知識水準高了，互相比較成就，才能，金錢的心態，互相競爭的比試無所不在，所謂人爭一口氣，佛爭一柱香。

@但是在這種盲目的比錢，比房子，比才能，比地位的洪流中，人常常會迷失自己，拚搏一輩子，結果都在人群的競爭與鬥爭的漩渦中打轉。

@如果能用禮記的上下尊卑，倫理的觀點，來細看社會人群的競爭與鬥爭，重點不是要贏過別人，拿到第一名，而是在競爭與鬥爭的環境中，認清自己的能力與德行有幾斤幾兩，能夠在社會中放在那個位置，如果先天就是第二名的能力，就把自己安置在第二名的位置上努力負責，能力較弱，就認分安於中間或後面的位置，這樣競爭與鬥爭的漩渦在前，因為找到自己的定位，無論能力強弱，都可以安心下來，不被爭名奪利的漩渦所動心。

@如果能力德行明明不足，卻要花招百出的和高位者競爭鬥爭，那就是沒看清自己在群體中上下尊卑的定位，有的僥倖奪得富貴，但是卻讓社會大眾詬病覺得很怪，那就是古代長者所批評的「妄人」了。

@關於禮記研讀的淺見，筆者覺得，就是與其贏過別人，不如找到自己該有的位置與安心的定位，在這個甚麼都要競爭和鬥爭的工商業社會，禮記的「定位」與「安心」的啓示，似乎是有其參考價值的。