週一 3月 01, 2010 6:28 am
一
也或許是佛緣俱足。那年，彌勒般的法師來到這裡，還只是一座十分荒冷的山坡，幾隻麻雀低低地飛過，在被春風清炒後的空氣裡，山野的新鮮飄散開來，別有一番世外的閒涼。這種閒涼絕非與世隔絕，反而緊鄰人間，就好像法師一直以來所信奉的那樣，佛法，本不應束諸高閣，而應該在俗世裡處處開綻，如朵朵心蓮，紛擾或者涅槃，無疑，只是一念之差。
因此他默然一笑：就是這裡了！人間的福田，必須埋植生命的善因。所以面對荒山如此也就無所懼怕，因為錚錚的歷史一再證明，那些開山闢地的足跡裡，總會有幾個身穿百衲衣的沉默身影。他們的生命因為信仰佛陀而堅韌，卻也因為這樣的堅韌，得以在人間，堆砌起許多讓人嘆為觀止的宏業。那麼，這位方臉圓肚的法師，與這些歷史上的形跡斑斑相較起來，也就只是一種承繼，面對眼前的艱刻與辛險，他只是默默地戴上斗笠，篳路藍縷，開展著佛陀的事業。
沒想到，但憑這麼一個堅實的心願，竟也成功地讓人間開出了佛國的蓮花。
那是 一九六七年五月十六日 ，歷史性的一刻。
當時，春天的陽光正洋洋地灑落在破土後的滿山遍野，彷彿佛法毫無等差地遍潤著愁苦人間。看著此情此景，法師很快地做出了一個重要的決定，他仰起頭來，對著天上的佛陀，溫柔祈願：
「慈悲而偉大的佛陀！我願將這一切的榮耀歸祢，並跟隨你的腳步，讓佛光亮照這無明的世界。」於是，這麼一座山竟有了一個慈悲的名字，它以人間的疾苦為念，因而命之名之，稱之為──
佛光山。
二
不知道為了甚麼？每每踏進佛光山，總是能感覺到一種生命的寧靜。特別是踏進大雄寶殿的時候，當佛的法相如此矗立眼前，竟往往有一種欲泫的衝動。當然不能排除是因為宏大所帶來的心理美覺，但如此歸納卻又心有不甘，因為意識裡十分明白，那不只是美，還有一種寬闊的寧靜，像是佇立在世界之巔，又像是獨對蒼茫大海，有一種天地無極，只有自我被拋擲其間，俯仰著天寬地闊，忽然覺得渺小而感到自在。這真是一種既衝突而又奇特的體驗。
甚至當我想起涂爾幹對於「神聖需求」的論述時，也不免有所遲疑。涂爾幹的說法當然是針對宗教所分析的。但是對我而言，「佛教」並不是一種西方定義上的宗教，就其教義來看，「佛教」比較近似於一種思想，所以其對於生命的作用應當不是「庇佑性」的，而是一種生命意識上的「價值轉換」。
那麼那種無來由的寧靜也就很難說得清楚了！站在佛陀的面前，我也只能深深行禮，甚至跪拜，向如此一位偉大的思想家，致上一個世俗後輩，最崇高，而且誠摯的敬意。
三
那麼，趁著年節帶小妻子回家，那些頻仍而緊湊的行程裡，總有一個方向，隱隱指向一尊心裡的大佛。
禮佛當然是唯一目的。有時候生活的細節讓人庸煩，只有履踏一點前人奔向寧靜的步態，可以找到遺失的祥和。那麼，佛的法門，也就成為了一個參考點，步向佛陀，其實也是步向自己，步向那紛擾不安的根源，用佛的教訓，面對世俗的苦難。雖然 我並不是嚴格的佛教徒，對於常人那種不辨佛道的信奉，甚至有一種很深的厭惡。特別是那些喜歡談道說教的人，滿口佛書義理，乍聽之下煞有介事，但細細思考之後，卻又覺得不是味道。佛教當然不是一種執著的法門，但是倘若連這種「不執著」的根源與邏輯都說不清楚，還喜歡穿鑿附會，望文生義地把佛書裡的術語挪搬到人生中時，表面上看來似乎是一種信奉的虔誠，實際上，很可能僅是為了要肯認自己，甚至是透過一個宏大的對象來慰撫自己而已。
但「自私」這種「我」的偏執，不也正是佛經諸法所諄諄告誡，且試圖超越的嗎？
因此，面對這種喜歡與「佛」牽扯，試圖透過渡化別人來肯認自己的人，我總是一語道破，奉勸他認真專研、苦心修行，還沒搞清楚狀況前別再胡「說」八「道」。偏偏這些人多半世俗性格很重，幾句辯論之後發現說理不過，便丟下一句「我師父也是這樣說的」後，便轉身離開。
「你師父是甚麼東西？」這句話我始終憋在心裡，沒有說出口。
曾經想寫篇文章來戳破這些民間信仰的執迷，讓那些滿口「阿彌陀佛」的人明白，將「佛教」看作是一種有「神通」的宗教，很可能是一種誤解。無奈臨筆之前，妻子急忙忙地阻止了我，她說：「許多長輩與勞苦大眾，可能終其一生都將此視為其精神家園，而如今你只是因為對於這種精神需求的蒙昧看不順眼，就想要把人家原本美麗的想像戳破，如此一來，教他們情何以堪？」
迫於極權統治，文章當然沒有寫成，但我內心的滴咕是：「知識分子的責任不應該就是為這世界除魅嗎？」
四
倒是佛光山的師父們看得很開。他們多半承傳著星雲大師的思想，認為真正的佛教應該落實於人間，而不該執著於教義的辨證上。只要是其思想與作為能帶給人間一點正面的幫助，那麼到底這些人口中喃喃有詞的符不符合於佛教，也就不在計較之中了！面對無明眾生，他們的眼界十分放曠，但對人的關懷卻極為近切，他們念茲在茲的，是生命世界的祥和，希望能夠讓不同種族、不同觀念的人們，都能在這共同的世界裡，共生吉祥。
這種胸懷當然十分值得佩服。中國儒家倡導中庸之道多年，人們卻依然時常為非此即彼的概念性範疇爭得面紅耳赤，倘若一個佛教的修習者連這樣的執著都躲避不開的話，那裡還能談甚麼佛心與佛性。世俗的根本缺失就在於各自的執念太重，以致於人與人之間無法互信互愛，因此產生爭執，如果能將這種根本的執著拋開，實踐佛法而非辯論佛法，那麼才是真正的回到了佛的本意，而不是僅僅拘泥於文字的名相之中。
這種邏輯必然無法在「知識論」中立足，但是就人生而言，也許正是需要這種以佛心作為出發點的實踐性格，才能讓這紛擾不安的世界，獲得片刻寧靜。
然而畢竟不是上根之人，對於這種泛愛眾生的心胸與思維，我始終只能理解，卻遲遲無法超越。
五
因此，坐在大雄寶殿的邊側，我不禁猜想，這滿室的人們為何而來？又將往何處去？
這當然是一個無解的問題，卻碰觸到了一種生命的基本困境。我想，正是因為這樣的困境，才讓這麼多的步履不遠千里，攜家帶眷地來到佛的跟前，在佛陀低斂的眉眼之下，感覺眾生平等，人人皆是被佛陀眷顧的子民。
於是紛紛燃起一炷清香，在這新歲時刻。
畢竟是苦呵！這場生命。
然而，看著慧詰的妻子與奔來竄去的孩子，我的心裡沒有太多欲求，只是虔誠地希望，來年──
春送平安、新年吉祥。
阿彌陀佛！
也或許是佛緣俱足。那年，彌勒般的法師來到這裡，還只是一座十分荒冷的山坡，幾隻麻雀低低地飛過，在被春風清炒後的空氣裡，山野的新鮮飄散開來，別有一番世外的閒涼。這種閒涼絕非與世隔絕，反而緊鄰人間，就好像法師一直以來所信奉的那樣，佛法，本不應束諸高閣，而應該在俗世裡處處開綻，如朵朵心蓮，紛擾或者涅槃，無疑，只是一念之差。
因此他默然一笑：就是這裡了！人間的福田，必須埋植生命的善因。所以面對荒山如此也就無所懼怕，因為錚錚的歷史一再證明，那些開山闢地的足跡裡，總會有幾個身穿百衲衣的沉默身影。他們的生命因為信仰佛陀而堅韌，卻也因為這樣的堅韌，得以在人間，堆砌起許多讓人嘆為觀止的宏業。那麼，這位方臉圓肚的法師，與這些歷史上的形跡斑斑相較起來，也就只是一種承繼，面對眼前的艱刻與辛險，他只是默默地戴上斗笠，篳路藍縷，開展著佛陀的事業。
沒想到，但憑這麼一個堅實的心願，竟也成功地讓人間開出了佛國的蓮花。
那是 一九六七年五月十六日 ，歷史性的一刻。
當時，春天的陽光正洋洋地灑落在破土後的滿山遍野，彷彿佛法毫無等差地遍潤著愁苦人間。看著此情此景，法師很快地做出了一個重要的決定，他仰起頭來，對著天上的佛陀，溫柔祈願：
「慈悲而偉大的佛陀！我願將這一切的榮耀歸祢，並跟隨你的腳步，讓佛光亮照這無明的世界。」於是，這麼一座山竟有了一個慈悲的名字，它以人間的疾苦為念，因而命之名之，稱之為──
佛光山。
二
不知道為了甚麼？每每踏進佛光山，總是能感覺到一種生命的寧靜。特別是踏進大雄寶殿的時候，當佛的法相如此矗立眼前，竟往往有一種欲泫的衝動。當然不能排除是因為宏大所帶來的心理美覺，但如此歸納卻又心有不甘，因為意識裡十分明白，那不只是美，還有一種寬闊的寧靜，像是佇立在世界之巔，又像是獨對蒼茫大海，有一種天地無極，只有自我被拋擲其間，俯仰著天寬地闊，忽然覺得渺小而感到自在。這真是一種既衝突而又奇特的體驗。
甚至當我想起涂爾幹對於「神聖需求」的論述時，也不免有所遲疑。涂爾幹的說法當然是針對宗教所分析的。但是對我而言，「佛教」並不是一種西方定義上的宗教，就其教義來看，「佛教」比較近似於一種思想，所以其對於生命的作用應當不是「庇佑性」的，而是一種生命意識上的「價值轉換」。
那麼那種無來由的寧靜也就很難說得清楚了！站在佛陀的面前，我也只能深深行禮，甚至跪拜，向如此一位偉大的思想家，致上一個世俗後輩，最崇高，而且誠摯的敬意。
三
那麼，趁著年節帶小妻子回家，那些頻仍而緊湊的行程裡，總有一個方向，隱隱指向一尊心裡的大佛。
禮佛當然是唯一目的。有時候生活的細節讓人庸煩，只有履踏一點前人奔向寧靜的步態，可以找到遺失的祥和。那麼，佛的法門，也就成為了一個參考點，步向佛陀，其實也是步向自己，步向那紛擾不安的根源，用佛的教訓，面對世俗的苦難。雖然 我並不是嚴格的佛教徒，對於常人那種不辨佛道的信奉，甚至有一種很深的厭惡。特別是那些喜歡談道說教的人，滿口佛書義理，乍聽之下煞有介事，但細細思考之後，卻又覺得不是味道。佛教當然不是一種執著的法門，但是倘若連這種「不執著」的根源與邏輯都說不清楚，還喜歡穿鑿附會，望文生義地把佛書裡的術語挪搬到人生中時，表面上看來似乎是一種信奉的虔誠，實際上，很可能僅是為了要肯認自己，甚至是透過一個宏大的對象來慰撫自己而已。
但「自私」這種「我」的偏執，不也正是佛經諸法所諄諄告誡，且試圖超越的嗎？
因此，面對這種喜歡與「佛」牽扯，試圖透過渡化別人來肯認自己的人，我總是一語道破，奉勸他認真專研、苦心修行，還沒搞清楚狀況前別再胡「說」八「道」。偏偏這些人多半世俗性格很重，幾句辯論之後發現說理不過，便丟下一句「我師父也是這樣說的」後，便轉身離開。
「你師父是甚麼東西？」這句話我始終憋在心裡，沒有說出口。
曾經想寫篇文章來戳破這些民間信仰的執迷，讓那些滿口「阿彌陀佛」的人明白，將「佛教」看作是一種有「神通」的宗教，很可能是一種誤解。無奈臨筆之前，妻子急忙忙地阻止了我，她說：「許多長輩與勞苦大眾，可能終其一生都將此視為其精神家園，而如今你只是因為對於這種精神需求的蒙昧看不順眼，就想要把人家原本美麗的想像戳破，如此一來，教他們情何以堪？」
迫於極權統治，文章當然沒有寫成，但我內心的滴咕是：「知識分子的責任不應該就是為這世界除魅嗎？」
四
倒是佛光山的師父們看得很開。他們多半承傳著星雲大師的思想，認為真正的佛教應該落實於人間，而不該執著於教義的辨證上。只要是其思想與作為能帶給人間一點正面的幫助，那麼到底這些人口中喃喃有詞的符不符合於佛教，也就不在計較之中了！面對無明眾生，他們的眼界十分放曠，但對人的關懷卻極為近切，他們念茲在茲的，是生命世界的祥和，希望能夠讓不同種族、不同觀念的人們，都能在這共同的世界裡，共生吉祥。
這種胸懷當然十分值得佩服。中國儒家倡導中庸之道多年，人們卻依然時常為非此即彼的概念性範疇爭得面紅耳赤，倘若一個佛教的修習者連這樣的執著都躲避不開的話，那裡還能談甚麼佛心與佛性。世俗的根本缺失就在於各自的執念太重，以致於人與人之間無法互信互愛，因此產生爭執，如果能將這種根本的執著拋開，實踐佛法而非辯論佛法，那麼才是真正的回到了佛的本意，而不是僅僅拘泥於文字的名相之中。
這種邏輯必然無法在「知識論」中立足，但是就人生而言，也許正是需要這種以佛心作為出發點的實踐性格，才能讓這紛擾不安的世界，獲得片刻寧靜。
然而畢竟不是上根之人，對於這種泛愛眾生的心胸與思維，我始終只能理解，卻遲遲無法超越。
五
因此，坐在大雄寶殿的邊側，我不禁猜想，這滿室的人們為何而來？又將往何處去？
這當然是一個無解的問題，卻碰觸到了一種生命的基本困境。我想，正是因為這樣的困境，才讓這麼多的步履不遠千里，攜家帶眷地來到佛的跟前，在佛陀低斂的眉眼之下，感覺眾生平等，人人皆是被佛陀眷顧的子民。
於是紛紛燃起一炷清香，在這新歲時刻。
畢竟是苦呵！這場生命。
然而，看著慧詰的妻子與奔來竄去的孩子，我的心裡沒有太多欲求，只是虔誠地希望，來年──
春送平安、新年吉祥。
阿彌陀佛！
